证道真我

篇一：发掘真我主宰心国

发掘真我主宰心国

耕云先生讲述

于台南市禅学会成立之前

一、宗旨 二、要领 三、方法 四、戒忌 五、结语

一、发掘真我主宰心国

为什么要发掘真我？

因为人人都有真实、永恒的自我，真实地自我就是原本地自己；凡是真实地，必定是原来如此、普遍如此，而且是必定如此的。

我们现在这个肉体，是以真我为基因，由印象、认识经验、分析、选择、执著；上焉者对道理执著，下焉者对欲望起执著，因执著而造业，于是便形成了每个人不同的形像和人格。‘业’非原本就有，自然也无法保持不变。原本就有、原来就存在、永远都存在的，只有真实地自心，只要能发掘出真实的自己，我执及执著当下就会去掉一大半，人生就会出现新境界，这是经过实证，绝非一种揣测。

为什么要主宰心国？

当我们发掘出来真我（安祥心态）的时候，要以安祥心态为主，表层意识的一切认知和概念，从此以后都是仆从和工具，要主宰它、善用它，这样才能提升人的品质，提高人的价值，朝这方面致力的人多时，人类共同的理想──世界大同才会有实现的可能。

王阳明的‘致良知’，就是主宰心国的另一种方法。禅宗曹洞宗的君臣五位，临济的夺人夺境……也都是主宰心国的另一种方便。

主张致良知的王阳明，他这阳明之号──阳而不阴，明则无暗，其实就是指他所证得的心国素描，并没有什么高深、玄妙和奇特。

易经最后一卦‘群龙无首’，即是纯阳之卦，纯阳就是没有阴暗，纯阳象征光明，象征坦诚，在我们自心来说就是没有心垢、不再污染。人的品质都能纯净无染，到了菩萨境界，外户还用闭吗？还会有盗窃乱贼吗？如果不朝发掘真我，主宰心国这方面去努力，大道不但难行，大同社会、世界大同也永远不会出现的。

二、要领：不依赖不祈（企、希）求

我们信佛，不要依赖佛，一起依赖的心理，就是在否定自己。

圣如孔子、佛陀、耶苏……都是人们的楷模，应该向他们学习、向他们效法，不应该有所依赖、有所祈（乞、希）求。那些求佛赐福，求神保佑、中奖发财，认为大拜拜就可以消灾免难……这是不可能的，大宇宙中一个最普遍的法则就是因果，形式逻辑学上所讲的自然齐一律。

什么是神？

聪明、正直谓之神，神不是恶霸，也不是特权，衪不可能包庇你，也绝不会去破坏宇宙法则。我们能明白这一点，知道事事皆有因果关系，我们所应该做的，最高尚的行为，便是净化自己，仰仗著神佛的真理之光，照耀著我们前进的方向和目标，绝不是祈求和依赖，自己饥饿不能由别人代吃；请别人读书，结果自己一无所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己，要见性成佛，岂可不经千磨百炼？

我们知道，别人给我们解答问题的是别人的心；别人的心既然可以解答我们的疑难，难道说自己的心不能解答自己的疑难问题吗？如果自己不能解决自己的疑难，遇有问题去问别人，岂不等于否定了自己的心？否定了真我？太不应该了，太委屈自己的心了。只有一切向自心求答案的认知，才是一劳永逸根本解决问题之道。

所以，所知障、文字戏论，观念游戏……很害人，我们不但不可以杂毒入心的逢书就看，也不必舍近求远的到处去问人，除非把过去所知所学、自以为是的那些东西、理论统统丢掉，否则便无法踏上离执禅定！没有离执，心怎安祥？没有安祥，还算什么修行？迈向生命的圆满那更是奢望了！

三、方法：

１、彻底反省忏悔

修行不透过反省，就不能清清楚楚认识自己是一个什么样的人，若不认知自己构成人格的内涵，就无法修正想念行为的偏差，唯有认真、彻底的反省，才会由衷地感觉愧疚，然后痛心疾首地忏悔，下个决心不二过，从此守身如玉的做人，唯有这样，你的守护灵才会帮助你去除心垢，心垢去掉了，电阻就没有了，好像已冶炼成的白金，耐得了高温，抗得住氧化，经得起考验，如此才能提升和增强你的生命力。有了一个良导体，才能充分而不损耗的接受生命力来源的能。所以，反省太重要了。

２、溯本穷源追根究柢

水有源，木有本，生命也有生命的源头、根本，所谓命根，我们若能追溯到自己性命的根源，就会一切改变，踏上离执禅定。禅定，即是恒持安祥心态的一种境界，没有任何奇特，也用不著打坐，没有离执、去执禅定，打坐容易造成心理和生理上的损害。各位特别记住，不要随便打坐。心法，是在心地上用功夫，在肉体上著眼，那就不是心法而是身法了。

当我们溯本穷源，找到生命的根本以后，宇宙、人生的真相就会大白，找到了生命的源头，就再也没有别的了，再也没有剩余的问题，无可追求，当下就可以放下了。未到家的人，放下是很难的，到了山穷水尽时，自然会放下、抛丢。如果不做一番追根究柢，逼到山穷水尽处，便不会柳暗花明又一村，便不会绽现一个新境界、新气象。能溯本、寻觅到自己的命根，也就是找到了自己的本来面目。当自己得本以后，要知护惜。所谓保任；保持它，信任它，从此不再由分别心当家作主。一个修行到家的人，他的心像一面镜子一样。庄子说‘至人用心如镜’。对任何事物都是客观的照。王阳明说‘虚灵不昧，物来顺应’，无事时寂然不动，有事时感而遂通，清清楚楚，明明白白，既不用去分别，也用不著去联想，如经上所说的菩萨境界，永远都是清清明明、空空朗朗的，只有这才是真正自受用的境界；但是，这个还不够，要做一个从容中道、潇洒自在、无碍解脱的禅者，要有能力和方便去帮助别人。

真正的禅者是合乎时代、潮流而日新又新的，也即是说他不受任何的限制和拘束，他有他自己的语言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的创新，不一定沿用过去的方法。这若是没有突破的人，很难表达出法的真精神的。

所以谈心法，自救救人，必须先有自受用境界，然后又有救人的方便，如果没有救人的方便，就不要与别人讲道理，给别人制造理障，堵塞别人的悟门，不但没有功德，而且是有罪过的。

３、克念护心合乎中道

古人说‘克念作圣，妄念作狂’，修行人并不是没有想念，没有想念就没有行为，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主动的，如坛经上说‘真如起念，非眼耳鼻舌能念’。这种想念应该发动在一个时间、空间、事缘的交叉点上。发动在这个时点上，才不会是妄念。

我们不必压制心念不许它想，只要像一面镜子就可以了。让心如镜，丝毫无隐，秋毫不犯，克念护心，只有第一念，不产生联想，就要护心如城，增强心力，没有邪思妄想，黑暗念头潜不进来，心是光明的。修行人能否主宰心国，就在每一念的生起是否清楚、明白。

如果一个人莫名其妙的起了烦恼，那一定有原因，一定有错误，别听旁人说那是情绪周期的现象，因为错误永远是烦恼的起因，如果自己没有想错、看错、说错、做错，那是不会有烦恼的。所以当你烦恼生起的时候，就要反省：是说错了？做错了？抑或想错了？找出错误之根，马上改正过来，这是对治烦恼最有效的办法。

能够克服妄念，对治烦恼，然后才能主宰心国，行乎中道；中道就是中庸之道，做人处事，无过与不及，恰到好处。把这个方法做到了，就是圆成佛道了。

四、戒忌：

１、不凸显自我不批评别人

古人修行，入山唯恐不深。证道歌究竟是那位禅师所著？至今尚莫衷一是。

禅修是向内用功夫，非常忌讳凸显、炫耀自己。说自己有进步，其实是迷惑，言多必失，说了就漏。

古人有所悟时，除了自己的师父，不跟任何人说。成天讲梦话的人，都是没有头脑，痴人说梦嘛！你讲旅途中讲得如何好，都像孔子批评‘管仲之器小哉！’所以我们不要得少为足，不要炫耀自己，不要讲修行途中任何光景及境界；要埋头苦干，奋励前进，一旦真正到家，真是开口不得，方知过去所见、所知、所说无非戏论。

此外，不要批评别人；你求仁得仁，他求义得义，你种苹果吃苹果，他种西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分，你去管人家，失去了自己，不但影响自己的进程，而且容易引起争论。‘此宗本无争，争即失道意’。争论只会添加污垢，引生烦恼，破坏心国宁静，干扰内心的安祥，何苦来哉？

２、不要羡慕奇异追求神通

古人说‘平常心是道’，平常心即是安祥心态。

奇异就是突出，突出与缺陷是相对的。在修行过程中不管出现异境、妙境皆以平等梦幻视之，什么境界都没有，那是最殊胜之境。这即是说，心不要被任何外境所牵动。另外不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心灵进步过程中的副产品，一如碾米厂的米糠，虽然有用，但不是主要。当心净化到光明圆满时，自然会有神通，但切忌炫耀，一生执著，便成障碍。

３、不搞文字及观念游戏

告诉各位，心灵进步最难的是离执，在所执群中，理执尤其难除，总认为‘天下的事物莫不有理’，像看小说，会著迷而上瘾，如果突不破这层迷障，禅无法学，观念游戏是很可怕的。

同别人谈心法，不要讲什么理论，只说事实就好。禅宗不立文字，就是不建立系统理论，如果有一套系统理论，那就成了学问，不再是法了。学问与法有什么差别？学问增加知识、见解（所知障），法可以改变人的气质、性（人）格，

乃至改变生命体中的细胞，整个人的身心都会起变化。凡是不能改变整个身心、不能够使成为法的人格化的东西都是虚假的，都是观念游戏。

有学人问洞山：‘如何是佛？’答：‘麻三斤！’

有学人问赵州：‘甚么是祖师西来意？’答：‘庭前柏树子！’

你懂他们回答问题的内涵是什么吗？懂了就入禅。不懂去研究，越搞越迷糊。纵然有些人言之凿凿，禅师也会给你个横点头：‘你到那里去了！’那即是说，你已离开了心国，走到意识观念游戏上去了。

香林远禅师说‘老僧四十年才打成一遍！’

打成一遍是修行最劄实的功夫，任何修行人不把功夫打成一遍，都到不了实际理地，领受不到本地风光。

参禅参到摩诃般若发露固然可贵，更可贵的是要把它打成一遍；对发露的安祥本心，确认肯定之后，要使它生处变熟，随时与它同在，它就是你，你就是它；对过去所熟悉的一切外境，要熟处变生，用照而离分别，不与任何事物同在；进而行深般若，了了见，无一物，没有任何的外在，只有一颗灵明不昧的本心。到此不要执著它，也不要忘记它，勿忘勿助。‘道也者，不可须臾离也’。如果你要用力保持它，那是‘揠苗助长’，结果‘则苗槁矣！’你若忘记他，那就会又迷失了。只有时时保任、管带住它，行住坐卧、吃饭、睡觉、上厕所……都与之同在，没有丢掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就会有挥之不去的一天；当赶也赶不去，丢也丢不掉时，斯之谓打成一遍。

修行人的心，本是‘如日处虚空’的，最怕有两种感觉不能突破；一是寂寞，一是无聊。当你不能把寂寞当享受，感觉寂寞难耐时，你的摩诃般若便不在了，心力开始降低。当你感觉很无聊时，你就是一个无聊的人了。百病从心生，皆由此而起。所以各位要警觉，修行道上岔路多，能够通过魔考，通过考验，千磨百炼而不轻易动此向道之心的人，必定会到达生命的圆满，归家稳坐。

为什么要把这些多加说明呢？因为理障、事障本是一个‘障’字，火车道上堆了石头不得前进，离开轨道也会完蛋！事实上，到了一定的境界，它会清清楚楚的。一切都是现象，除了真心以外，宇宙间根本就没有永恒不变的东西，更那里会有永远不移的真理？试问威音王以前有什么法？有什么道理？什么都没有。法是法则，道是轨则，都是有人以后才建立、才有的东西。古人说‘平常心是道’，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的，你只要从容中道，迟早一定会完成摩诃般若、法的人格化。

洞山禅师说：‘学人万千无一悟，过在觅他舌头路……’很多人听了禅师的话，向他言语里去琢摸，推敲，被他言语所转，这很不好，禅师的话很明白、很通俗，听话的人不要去把它理论化，作道理会；如果被观念所困，心就会变得扭曲、僵滞而狭窄。

篇二：禅的基本内涵

禅的基本内涵

信息来源：[标签:出处] 发布日期：2009-03-01

台湾耕云

一、禅是心的原态，生命的共相、永恒相。

禅究竟是什么呢?几年前台南禅学会成立的时候，我曾说过：“禅是心的原态”、“禅是生命共相、永恒相”。没有经过六根六尘对境，吸收六尘污染以前原本的心态，就是佛经上讲的“本心”。禅是什么?禅就是佛。佛是什么?佛就是如来。如来是什么?如来就是如其本来。把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。我们了解这点以后，我们就可肯定禅是真实的，是自觉的。那么我们这么讲，对不对?不对。你说“是什么，就一定有?非?什么，禅是一法不立的”；你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底嘛!实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。什么叫心的原态?什么叫生命的共相?说了等于没说。所以今天再重复一次，禅是什么?“禅是生命的永恒相”，永恒相就是无始无终，不生不灭，永恒的生命。

二、禅的基本内涵

禅是什么?它的基本内涵，就是“正见”加“正受”

什么是“正见”?我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解。正见是真实、正确的见解。看到任何自以为真实的事物，那只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实，也就是自己，而不是别人。

什么是“正受”?有两种解释，一个是真实的受用，苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了嘛!耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉?禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含义除真实的受用，另外就是正确的感受。什么是错误的感受?遇事认同，入眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的感受，就禅者而言，只不过是由“见取”派生的错觉而已。人们一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说：“常独行，常独步”的独来独往。大家不会误会，独行独步是到旷野荒郊，没有人的地方去散步，而是要你到西门町去独行独步，在人挤人熙熙攘攘的现象下，走过一条街，好象一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的扰幻相已经不再认同了。为什么说它是幻相?因为它并不真实。在这大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人是六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有，这证实了佛的伟大，“缘起性空”，“因缘所生法，我说即是空”。缘就是条件，一种最初的动力，加上必须的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工……等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的

东西了。连地球最后还是会消失、气化，“所谓世界非坚”，是不坚固的。

三、禅的修持要领是无念、无相、无住

禅是什么?就它的修持要领来讲，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自“前尘缘影”的分别相念，而非舍弃正念、正思惟。无相，并不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牵引、熏染成为分别想念的素材，当下即相离相，不留痕迹。无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着，念起即觉，觉之即忘，活泼无染。无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中以这种心态来面对一切，持之以恒，则正见可立，正受也会加深。

四、禅的基本精神

现在我们就讲禅宗，也就是宗门禅的基本精神何在?禅的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的觉醒，不但是佛法这么要求，连上帝也是这么要求的。禅是超宗教的，我们不必忌讳什么，如果读过旧约圣经，很多地方都在提醒“你们要清醒!你们不要睡觉!”大家注意到这些警语没有?那就是教你觉醒。因为人大多喜欢做白日梦，很少是“清明在躬”的，所以才会迷失。一般人纵使没有刻意在胡思乱想，也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕，那就是做梦。人必须从这些迷惘中觉醒，清明在躬地主宰自己的心国，才不致迷失，才能正确地把握住自己的人生方向，否则就远离了正见，没有正见，哪里会有正受?对于没有正受的人而言，生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了。这样人就会活得无奈，有时甚至呼天无路。禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱，发掘、确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。如说最后你会赢得生命的永恒，也绝对不是“黄叶止啼”，而是绝对真实的。为什么要发掘呢?因为我们的真正自我，也就是我们的原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没，如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心——摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成，也就是“大事了毕”——圆满完成了人生的使命。

佛说“无我”，是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我，原本就没有分别心，并非没有本心——即生命“本来面目”的大我真我。所以佛最后涅 槃时，标示出“常、乐、我、净”。常——永恒，我——自觉，净——离垢，乐——离烦恼。这是学佛成佛的圆满归宿——生命的永恒。但是你一定先要自己从业垢中开发出来，然后确立自己，肯定自己，净化自己，提升自己，然后才能自我完成——完成法身的融铸。

篇三：值得学习的《宇宙八大规律》

《宇宙八大规律》改变你的人生观

(2013-03-29 10:00:35)

“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。

仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。

你的肉体不是真我，思想也不是真我。

许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。

灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。

道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。

但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。

如如不动。

悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。

如何才能进入道呢？

有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。

道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。

六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，一直障碍在门外了，这就是所知障。

道是平等无分别的。

心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。

道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。

人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。

因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。

古大德说：“成佛不难，放下既是”。

但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的既得利益。

道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。

你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。

笔者在一次闭关中曾与各种物体对话，从中证到了“万物皆有佛性”。

首先我进入了暖水瓶的思惟，暖水瓶说：“我没有思惟”。我说：“不对，你这句话就是思惟”。暖水瓶说：“我的思惟非常低级，我们只有从属性，而没有主动性”；

第二个又进入了水的思惟，水说：“我没有思惟，我一切都是服务众生”；

第三个又进入了一块砖的思惟，砖说：“我也没有思惟，无论把我放在任何地方都一样”；

第四个又进入了太阳的思惟，太阳说：“我也没有思惟，我一切都是按照规律运行”。

这四种物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。

第二个最难放下的是“我见”。

“我见”就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。

但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。

个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。

道清静无为，如如不动。万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。

有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活得那么累。

但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，

这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。

古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。

因此，阴魂也在外不在身。

中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身象一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。

这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非随意编造。

你就接近了道。

但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以致形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。

篇四：开悟之道

开悟之道

“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。

修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。-

每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性每个人丝毫不少一点。

所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。 因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。 当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。 仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。

所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。

这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。

一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。 道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。

你不可能见到它，也不可能找到它。

它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。

它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。 万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。

虽不可见，但又无处不见。你的肉体不是真我，思想也不是真我。 许多修行人认为灵魂是真我。

其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。

肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。

灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。

平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。

只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。

道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？

因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。

因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。

但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。

我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。 与道达成同一频率，才能进入道。道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。

悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。

只有亲自去品茶（证悟）。

当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。 如何才能进入道呢？

有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。

道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。

道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。

六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。 只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。

被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。 古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。

“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。 心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。

道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。

人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。

如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。

这是多生多劫养成的最大习气。

因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。 古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。 放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。

而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。 一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。

而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。

道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无佛相、无众生相、无寿者相”。

你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。

有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。

第二个最难放下的是“我见”。

我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。

但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。 个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。 道清静无为，如如不动。

万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。 绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。

有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。

但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。

这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。

这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。

古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。

外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。

可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。

这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非胡随意编造。如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。

但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。

以至形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。

因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。

有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。-

篇五：谈老子《道德经》中的修行方法

谈老子《道德经》中的修行方法

释迦牟尼佛说法49年，讲证道的方法有八万四千法门。而老子在《道德经》中讲证道的方法只讲了一种：“致虚极，守静笃。”为什么会有如此大的差距？

[原文]《道德经》十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” [/B]

[注解]证道的唯一方法就是：“心”虚寂到极点，“心”清静到极点。老子说：我的功夫也无它术。万物千态万状，并列于前，但万物本来不有，从无以生有，无论万物千变万化，我只看作全体皆无。目前万物虽是暂有，但毕竟归无（各归其根）。物既然本来是无，心也就不有，物我两忘，寂然不动，归于无就是所谓的“静”。命，是人的本性（即潜意识，也叫元神），赖有形的身体而生存。人虽有形，然而形本无形，能忘掉这个有形的身体，见到无形，人的本性就会自然显现（静曰复命），也就是佛家讲的明心见性。本性，就是常久的道，见性就能长生久世，所以说“复命曰常”。能够见到本性，长生久世，就会明白宇宙人生的真相，所以说“知常曰明”。由于世人逐物妄生，贪欲无厌，所以见不到本性。见不到本性的根本原因是由于人有“妄想”，“妄想”是不能见性的祸根，所以说“妄作凶”。人若能见到本性，就能合道而行，天地同根，万物一体，“心”自然与天地万物融为一体，所以说“知常容”。人能体会到万物一体，慈爱之心油然而生，不但与宇宙众生同体，与山川河流皆是同体，你就会爱宇宙万物，因为爱万物就是爱自己，你就会心包虚空，哪里还有“我”之私心，所以说“容乃公”。此真常大道，人若得之于内，则为圣；施之于外，则为王，凡明君都是证道的乘愿再来者，所以说“公乃王”。王能法于天地，合乎天心，合道而行，所以说“王乃天”。天心就是合道，合乎自然，所以说“天乃道”。道不生不灭，是宇宙的本原，所以说“道乃久”。人得此道，就能身虽死而道常存，能长生久世，所以说“没身不殆”。也就是永远脱离生死。

之所以释迦牟尼佛有八万四千法门，而老子只有一种，是因为下手的功夫不同。释迦牟尼佛是从事相入手，因为众生的层次千差万别，修行的方法也就因人而异。世人都以世间事物为实，释迦牟尼佛就教你先从实物入手，逐步认识到宇宙间一切事物都是虚假的，最后进入虚空，即从有相逐渐进入无相，从“相”上逐渐认识“体”（宇宙本体——虚空）。而老子上来就叫你认识“体”，修虚空。所以老子是度“上上根器”的人的，上、中、下根器的人都理解不了，都无份。

地球众生沧海桑田变化的周期大概是八千至一万年左右的时间，这一个周期叫一代文明，我们这代文明是从炎、黄开始的。在我们这代文明中，有三个佛到人间来教化众生，也就是做教育工作，称作“龙华三会”。第一个到人间来的是燃灯佛，他在三皇时期就多次到人间

来，最后一次来就是老子，我们叫太上老君，他留下一部《道德经》。老子是龙华一会，度化两亿人。太上根据五行说，方向属东方，颜色是青色，季节为春季，又叫青阳佛。第二个到人间来的佛是释迦牟尼佛，讲经说法四十九年三百余会，留下内容丰富的大藏经。释迦牟尼佛是龙华二会，度化两亿人。根据五行说，方向属南方，颜色是红色，季节为夏季，又叫红阳佛。第三个到人间来的佛是弥勒佛，是龙华三会，度化九十二亿人。根据五行说，方向属西方，颜色是白色，季节为秋季，又叫白阳佛。三佛应了——春种、夏管、秋收果。就像办学校，太上是办小学的，释迦牟尼佛是办中学的，弥勒佛是办大学的。你想，上完小学就能达到大学的水平，不是“上上根器”怎么能行？释迦牟尼佛度化众生，是从下下根到上上根都度，所以才有八万四千法门。

证道的方法应是“守静笃，致虚极”，“守静”到极点自然就能达到“虚极”。佛家的修行程序是：戒——静——定——慧——觉。首先是持戒，通过持戒达到心静（净），心静自然得定，定能开慧，慧而能觉，觉悟了就是回归道，也就是虚极。道家的修行程序是：炼精化炁——炼炁化神——炼神还虚——炼虚合道。凡夫为什么会有生老病死？是因为贪图名利色而耗炁，身体中的先天之炁越耗越少而得不到补充，从而老病死。而修行人是把先天之精（来自于父母精血）和后天之精（来自于饮食水谷）炼化为炁，通过炼炁化神、炼神还虚、炼虚合道，做到长生久世。而炼精化炁、炼炁化神是在“静、定”下完成的，炼虚合道就是“致虚极”，只有“虚”到极点才能合道。所以佛、道两家的修行程序虽然说法不同，实质是一样的。“致虚极”是果，“守静笃”是因，老子是先说果，后述因。

外物本来不有谓之“虚”，“心”本来寂静不动谓之“静”。世人不知外物本来不有，“凡所有相，皆是虚妄”，你看到的宇宙间的万事万物都是假的，为了满足私欲而相互竞争，追逐虚假的名利色物。逐物牵心，使心越发妄动，越迷越妄，越妄越迷，陷入其中不能自拔。学道的功夫是先要推究出万物不有，都是虚假的，既然是虚假的就无所求，也就无所欲，无所欲心自然就“静”，静到一定功夫，就是“静笃”；由“静笃”自然达到“虚极”。

人的身体是假的，就像人的衣服，不是真“我”，是我所有的。而世人往往执著这个“假身”是我，为了满足这个“假身”的私欲和享受而去竞争、追逐，甚至去作恶，而把那个“真我”抛到九霄云外去了。这个“假身”是暂时的，所以有生老病死。你那个“真我”在人道上，必须借助这个“假身”才能生存，就像到什么场合穿什么?a href="http://www.zw2.cn/zhuanti/guanyuluzuowen/" target="_blank" class="keylink">路谎Ｄ歉觥罢嫖摇辈攀怯篮愕摹７卜虿幻靼渍飧龅览恚衔飧鋈馍硭劳錾徒崾耍砸簧阏飧鋈馍矶访鹄峁悄歉觥罢嫖摇辈欢隙槁洹?/p>

宇宙众生分为若干层次，佛家叫“法界”，用我们现代的话说就是“维层”。人生存在“三维空间”，现代科学已发现二十多个维层，每一维层中都有生命存在。佛家分为十个层次，称为十法界。从低到高依次为：地狱道、饿鬼道、畜牲道、阿修罗（魔）道、人道、天道、声闻（阿罗汉）道、缘觉（辟支佛）道、菩萨道、佛道。每一道生命存在的方式都不一样，比如说人道要以肉体的形式存在，肉体是由大分子物质组成的。从人道往上去是天道，天道也分若干层次，常分为二十八层天。低层天人的身体由原子层次的粒子组成，是气态状的，能随意在虚空中飞行。越往上去，身体存在的形式越高级，以电子、光子、波存在，上层天人无身体，只有意识存在，越来越接近于“道”。到“佛”的层次就合道了。

修行的目的就是合道。因为宇宙万物都是虚假的，既然是虚假的就有生灭，不能永生。道是宇宙本原，无生无灭，永恒存在，只有合道才能长生久世、永续长生。能够合道者，就是佛家说的成佛。

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