“菩提本无树,明镜亦非台.

“菩提本无树,明镜亦非台.
“菩提本无树,明镜亦非台.

“菩提本无树,明镜亦非台.
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃?
首先说一下这首诗的出处
在南北朝的时候,佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师,弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学,手下有弟子五百余人,其中翘楚者当属大弟子神秀大师.神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人.弘忍渐渐的老去,于是他要在弟子中寻找一个继承人,所以他就对徒弟们说,大家都做一首畿子（有禅意的诗）,看谁做得好就传衣钵给谁.这时神秀很想继承衣钵,但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子,违法了佛家的无为而作意境.所以他就在半夜起来,在院墙上写了一首畿子身是菩提树,心为明镜台.时时勤拂拭,勿使惹尘埃.这首畿子的意思是,要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境,通过不断的修行来抗拒外面的诱惑,和种种邪魔.是一种入世的心态,强调修行的作用.而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的,所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候,都说好,而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候,弘忍看到了以后没有做任何的评价.因为他知道神秀还没有顿悟.
而这时,当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候,被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了.慧能当时就叫别人带他去看这个畿子,这里需要说明的一点是,慧能是个文盲,他不识字.他听别人说了这个畿子,当时就说这个人还没有领悟到真谛啊.于是他自己又做了一个畿子,央求别人写在了神秀的畿子的旁边,菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世）,他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念.是一种出世的态度,主要意思是,世上本来就是空的,看世间万物无不是一个空字,心本来就是空的话,就无所谓抗拒外面的诱惑,任何事物从心而过,不留痕迹.这是禅宗的一种很高的境界,领略到这层境界的人,就是所谓的开悟了.
弘忍看到这个畿子以后,问身边的人是谁写的,边上的人说是慧能写的,于是他叫来了慧能,当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟,胡言乱语,并亲自擦掉了这个畿子.然后在慧能的头上打了三下就走了.这时只有慧能理解了五祖的意思,于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房,在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一,并传了衣钵给他.然后为了防止神秀的人伤害慧能,让慧能连夜逃走.于是慧能连夜远走南方,隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗.而神秀在第二天知道了这件事以后,曾派人去追慧能,但没有追到.后来神秀成为梁朝的护国法师,创立了禅宗的北宗.

菩提树又叫觉悟树，这里的菩提是指觉悟，明镜比喻为内心，同样是指觉悟，这首诗的意思是，觉悟佛教的真谛是用心去的领悟（顿悟）的，不是一定要在菩提树或者明镜台前面才能觉悟。觉悟是一种精神上的超脱，而不是实实在在的菩提树或明镜台，是不会染上尘埃的。

任何事物从心而过，不留痕迹。

再说远一点，就是说觉悟佛教的真谛不一定要寺院的环境下，比如菩提树下，明镜台前，而是要用心...

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菩提树又叫觉悟树，这里的菩提是指觉悟，明镜比喻为内心，同样是指觉悟，这首诗的意思是，觉悟佛教的真谛是用心去的领悟（顿悟）的，不是一定要在菩提树或者明镜台前面才能觉悟。觉悟是一种精神上的超脱，而不是实实在在的菩提树或明镜台，是不会染上尘埃的。

任何事物从心而过，不留痕迹。

再说远一点，就是说觉悟佛教的真谛不一定要寺院的环境下，比如菩提树下，明镜台前，而是要用心去觉悟的，有的人一辈子寺院里也没有觉悟到佛教的真谛。有的人在家也可以觉悟佛教的真谛，不需注重物质与形式。

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学习了，我不是学佛的，有段时间想学佛后来想想，戒律记不掉，还有学佛现在要有钱才可以做到，要去庙会，等等开光仪式什么的，没钱现在佛也不要你，所以我就心中有佛，佛照自我，心中有佛，对照佛该做的去看事物，不损人利己，处事多发善心，就可以了，相由心生，做什么事，都是人的心在做。...

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学习了，我不是学佛的，有段时间想学佛后来想想，戒律记不掉，还有学佛现在要有钱才可以做到，要去庙会，等等开光仪式什么的，没钱现在佛也不要你，所以我就心中有佛，佛照自我，心中有佛，对照佛该做的去看事物，不损人利己，处事多发善心，就可以了，相由心生，做什么事，都是人的心在做。

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菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？ <...

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菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行

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佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这...

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佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

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