人活着是不断的变化,那么人不是在不断的死去吗,那以前的我还是现在的我吗我是不是空壳

人活着是不断的变化,那么人不是在不断的死去吗,那以前的我还是现在的我吗我是不是空壳
人活着是不断的变化,那么人不是在不断的死去吗,那以前的我还是现在的我吗
我是不是空壳

人活着是不断的变化,那么人不是在不断的死去吗,那以前的我还是现在的我吗我是不是空壳
量变而已,还没发生质变,等你断气了就是质变了.质变是量变的积累.

人在变.心没变,那就是还是现在的以前的人,人老灵魂不老

我觉得这种问题多想了没有任何意义，你不管是想还是不想，你都不能解释，也可以是说服自己，总之，你现在活着，上帝让你来到这个世界，必定让你离开，并且让你毫无恐慌地离开．

从时空上说，以前的我决不可能不是现在的我，人活着就是要不断的完善自我，如果你是空壳，谁在问我？3楼的，没有问题是没有意义的，人的存在，除了生存，就是对自身的反思与对未知的求解，不要抹杀别人求知的天性。

旧的皮肤死去，新的皮肤生长，我得以从盘爬的小孩子成长成在自由之路上奋勇前进的男儿。所以不是空壳，是经验和知识，是不断壮大的自我，是逐渐明朗的天空和对完美的追求。死去是为了新生而聚集力量，像温床一样供给养分。

古人 有方死方生 方生方死 的说法。
运动是绝对的，但是静止是相随对的。运动有一个由量遍到质变的过程。在事物的本质没有根本改变之前的量变可以视为“静止”。

你---有一个与别人不同的名字，一张与人不同的面容，一个与人不同的声音，一个与人不同的家庭组合，一个与人不同的关系网，一个与人不同的社会角色。。。。。。，所有的与众不同的因素组成的一个个体，相对于一个群体，你是几分之一，十分之一，百分之一，千分之一，万分之一。。。。。。。无数分之一，总之，你是一，所以，你永远是你，不论生死。...

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你---有一个与别人不同的名字，一张与人不同的面容，一个与人不同的声音，一个与人不同的家庭组合，一个与人不同的关系网，一个与人不同的社会角色。。。。。。，所有的与众不同的因素组成的一个个体，相对于一个群体，你是几分之一，十分之一，百分之一，千分之一，万分之一。。。。。。。无数分之一，总之，你是一，所以，你永远是你，不论生死。

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从远处看,这个过程其实和细菌分裂生长死亡没有两样

你问的问题太好了！
休谟曾言没有实体，也没有自我，它们之所以存在仅在于观念的虚构，而非真实的存在。的确，昨天的我和今天的我肯定不一样，甚至正在说话的我和刚刚一秒前的我也不一样，希腊哲人赫氏曾言：人不能两次踏进同一条河流”，其弟子则有“人一次也不能踏进河流”，更甚者则断言：无河流，亦无人。可是，我们习以为常的这个“我”又从何来呢?其实这个“我”正是所谓人格，或称人格一致性，依休谟，它不过是主...

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你问的问题太好了！
休谟曾言没有实体，也没有自我，它们之所以存在仅在于观念的虚构，而非真实的存在。的确，昨天的我和今天的我肯定不一样，甚至正在说话的我和刚刚一秒前的我也不一样，希腊哲人赫氏曾言：人不能两次踏进同一条河流”，其弟子则有“人一次也不能踏进河流”，更甚者则断言：无河流，亦无人。可是，我们习以为常的这个“我”又从何来呢?其实这个“我”正是所谓人格，或称人格一致性，依休谟，它不过是主观的虚构进而作为道德实践的承载者，或者说，是道德要求有“我”，否则道德将不可能，而在理论上，“我”是不存在的。这就是你所说的“空壳”。而对于“我”的确证，有笛卡尔的“我思故我在”，但仍面临休谟的挑战，而对于康德，“我”是实践理性的公设。因此，“我”的确证在哲学史上一直面临着挑战。但对黑格尔的辩证法来说，“我”不是一个静止的点，而是一个动态的生成和发展过程，即是一个不断实现自我、认识自我的过程，就像问一颗树是什么，不能孤立静止地从某个环节上断言，而实际上它包含了从胚芽到果实的一整个过程。应该承认，黑格尔是更高明的。
希望如上解答能对你有所帮助。

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组成你的基因不算是你
你传下去的基因也不是你
你就一次，你死了还有另外的生命但和你没关系

人活着是在不断地变化,但变化并不代表死去啊。我们只不过变化中求适应啊，正所谓“变则通”吧，这也是我们人类聪明之处吧。现在的我们一直就是以前的我们啊，不论我们曾经是何等的威风或堕落，我想只要我们现在明确目标并为之拼搏，这就是最完美和最真实的我们......

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人活着是在不断地变化,但变化并不代表死去啊。我们只不过变化中求适应啊，正所谓“变则通”吧，这也是我们人类聪明之处吧。现在的我们一直就是以前的我们啊，不论我们曾经是何等的威风或堕落，我想只要我们现在明确目标并为之拼搏，这就是最完美和最真实的我们...

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