说出1-3则论语及其注释,并说明其出处50字左右

说出1-3则论语及其注释,并说明其出处50字左右
说出1-3则论语及其注释,并说明其出处
50字左右

说出1-3则论语及其注释,并说明其出处50字左右
【原文】
1·1 子曰(1)：“学(2)而时习(3)之,不亦说(4)乎?有朋(5)自远方来,不亦乐(6)乎?人不知(7),而不愠(8),不亦君子(9)乎?”
【注释】
(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称,有时也泛称男子.《论语》书中“子曰”的子,都是指孔子而言.
(2)学：孔子在这里所讲的“学”,主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍.
(3)时习：在周秦时代,“时”字用作副词,意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”.但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”.“习”,指演习礼、乐；复习诗、书.也含有温习、实习、练习的意思.
(4)说：音yuè,同悦,愉快、高兴的意思.
(5)有朋：一本作“友朋”.旧注说,“同门曰朋”,即同在一位老师门下学习的叫朋,也就是志同道合的人.
(6)乐：与说有所区别.旧注说,悦在内心,乐则见于外.
(7)人不知：此句不完整,没有说出人不知道什么.缺少宾语.一般而言,知,是了解的意思.人不知,是说别人不了解自己.
(8)愠：音yùn,恼怒,怨恨.
(9)君子：《论语》书中的君子,有时指有德者,有时指有位者.此处指孔子理想中具有高尚人格的人.
【译文】
孔子说：“学了又时常温习和练习,不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来,不是很令人高兴的吗?人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有德的君子吗?”
【评析】
宋代著名学者朱熹对此章评价极高,说它是“入道之门,积德之基”.本章这三句话是人们非常熟悉的.历来的解释都是：学了以后,又时常温习和练习,不也高兴吗等等.三句话,一句一个意思,前后句子也没有什么连贯性.但也有人认为这样解释不符合原义,指出这里的“学”不是指学习,而是指学说或主张；“时”不能解为时常,而是时代或社会的意思,“习”不是温习,而是使用,引申为采用.而且,这三句话不是孤立的,而是前后相互连贯的.这三句的意思是：自己的学说,要是被社会采用了,那就太高兴了；退一步说,要是没有被社会所采用,可是很多朋友赞同我的学说,纷纷到我这里来讨论问题,我也感到快乐；再退一步说,即使社会不采用,人们也不理解我,我也不怨恨,这样做,不也就是君子吗?（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说,而且也有一定的道理,供读者在理解本章内容时参考.
此外,在对“人不知,而不愠”一句的解释中,也有人认为,“人不知”的后面没有宾语,人家不知道什么呢?当时因为孔子有说话的特定环境,他不需要说出知道什么,别人就可以理解了,却给后人留下一个谜.有人说,这一句是接上一句说的,从远方来的朋友向我求教,我告诉他,他还不懂,我却不怨恨.这样,“人不知”就是“人家不知道我所讲述的”了.这样的解释似乎有些牵强.
总之,本章提出以学习为乐事,做到人不知而不愠,反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张.这些思想主张在《论语》书中多处可见,有助于对第一章内容的深入了解.
【原文】
1·2 有子(1)曰：“其为人也孝弟(2),而好犯上者(3),鲜(4)矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也(5).君子务本(6),本立而道生(7).孝弟也者,其为人之本与(8)?”
【注释】
(1)有子：孔子的学生,姓有,名若,比孔子小13岁,一说小33岁.后一说较为可信.在《论语》书中,记载的孔子学生,一般都称字,只有曾参和有若称“子”.因此,许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述.
(2)孝弟：孝,奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟,读音和意义与“悌”（音tì）相同,即弟弟对待兄长的正确态度.孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范.旧注说：善事父母曰孝,善事兄长曰弟.
(3)犯上：犯,冒犯、干犯.上,指在上位的人.
(4)鲜：音xiǎn,少的意思.《论语》书中的“鲜”字,都是如此用法.
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型.古代汉语的句法有一条规律,否定句的宾语若为代词,一般置于动词之前.
(6)务本：务,专心、致力于.本,根本.
(7)道：在中国古代思想里,道有多种含义.此处的道,指孔子提倡的仁道,即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现.简单讲,就是治国做人的基本原则.
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴,又是伦理道德准则.为仁之本,即以孝悌作为仁的根本.还有一种解释,认为古代的“仁”就是“人”字,为仁之本即做人的根本.
【译文】
有子说：”孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的.不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的.君子专心致力于根本的事务,根本建立了,治国做人的原则也就有了.孝顺父母、顺从兄长,这就是仁的根本啊!”
【评析】
有若认为,人们如果能够在家中对父母尽孝,对兄长顺服,那么他在外就可以对国家尽忠,忠是以孝弟为前提,孝弟以忠为目的.儒家认为,在家中实行了孝弟,统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去,民众也会绝对服从,而不会起来造反,这样就可以维护国家和社会的安定.
这里所提的孝悌是仁的根本,对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要.在春秋时代,周天子实行嫡长子继承制,其余庶子则分封为诸侯,诸侯以下也是如此.整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构,其基础是封建的宗法血缘关系,而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求.
孝悌与社会的安定有直接关系.孔子看到了这一点,所以他的全部思想主张都是由此出发的,他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上,说明孝悌即为仁的根本这个道理.自春秋战国以后的历代封建统治者和文人,都继承了孔子的孝悌说,主张“以孝治天下”,汉代即是一个显例.他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段,把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中,对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响,也对整个中国传统文化产生深刻影响.孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的,对此应有清醒的认识和分析判别,抛弃封建毒素,继承其合理的内容,充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用.
【原文】
1·3 子曰：巧言令色(1),鲜(2)仁矣.”
【注释】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言,善其色,致饰于外,务以说人.”巧和令都是美好的意思.但此处应释为装出和颜悦色的样子.
(2)鲜：少的意思.
【译文】
孔子说：“花言巧语,装出和颜悦色的样子,这种人的仁心就很少了.”
【评析】
上一章里提出,孔子和儒家学说的核心是仁,仁的表现之一就是孝与悌.这是从正面阐述什么是仁的问题.这一章,孔子讲仁的反面,即为花言巧语,工于辞令.儒家崇尚质朴,反对花言巧语；主张说话应谨慎小心,说到做到,先做后说,反对说话办事随心所欲,只说不做,停留在口头上.这表明,孔子和儒家注重人的实际行动,特别强调人应当言行一致,力戒空谈浮言,心口不一.这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人,成为中华传统思想文化中的精华内容.
【原文】
1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身.为人谋而不忠(3)乎?与朋友交而不信(4)乎?传不习乎?”
【注释】
(1)曾子：曾子姓曾名参（音shēn）字子舆,生于公元前505年,鲁国人,是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代.曾参是孔子的得意门生,以孝子出名.据说《孝经》就是他撰写的.
(2)三省：省（音xǐng）,检查、察看.三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查.其实,古代在有动作性的动词前加上数字,表示动作频率多,不必认定为三次.
(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠.此处指对人应当尽心竭力.
(4)信：旧注曰：信者,诚也.以诚实之谓信.要求人们按照礼的规定相互守信,以调整人们之间的关系.
(5)传不习：传,旧注曰：“受之于师谓之传.老师传授给自己的.习,与“学而时习之”的“习”字一样,指温习、实习、演习等.
【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己,为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?老师传授给我的学业是不是复习了呢?”
【评析】
儒家十分重视个人的道德修养,以求塑造成理想人格.而本章所讲的自省,则是自我修养的基本方法.
在春秋时代,社会变化十分剧烈,反映在意识领域中,即人们的思想信仰开始发生动摇,传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机.于是,曾参提出了“反省内求”的修养办法,不断检查自己的言行,使自己修善成完美的理想人格.《论语》书中多次谈到自省的问题,要求孔门弟子自觉地反省自己,进行自我批评,加强个人思想修养和道德修养,改正个人言行举止上的各种错误.这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴的地方,因为它特别强调进行修养的自觉性.
在本章中,曾子还提出了“忠”和“信”的范畴.忠的特点是一个“尽”字,办事尽力,死而后已.如后来儒家所说的那样,“尽己之谓忠”.“为人谋而不忠乎,是泛指对一切人,并非专指君主.就是指对包括君主在内的所有人,都尽力帮助.因此,“忠”在先秦是一般的道德范畴,不止用于君臣关系.至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”,这既与儒家的忠有关联,又有重要的区别.“信”的涵义有二,一是信任、二是信用.其内容是诚实不欺,用来处理上下等级和朋友之间的关系,信特别与言论有关,表示说真话,说话算数.这是一个人立身处世的基石.
【原文】
1·5 子曰：“道(1)千乘之国(2),敬事(3)而言,节用而爱人(4),使民以时(5).”
【注解】
(1)道：一本作“导”,作动词用.这里是治理的意思.
(2)千乘之国：乘,音shèng,意为辆.这里指古代军队的基层单位.每乘拥有四匹马拉的兵车一辆,车上甲士3人,车下步卒72人,后勤人员25人,共计100人.千乘之国,指拥有1000辆战车的国家,即诸侯国.春秋时代,战争频仍,所以国家的强弱都用车辆的数目来计算.在孔子时代,千乘之国已经不是大国.
(3)敬事：敬字一般用于表示个人的态度,尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业.
(4)爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别.广义的“人”,指一切人群；狭义的“人”,仅指士大夫以上各个阶层的人.此处的“人”与“民”相对而言,可见其用法为狭义.
(5)使民以时：时指农时.古代百姓以农业为主,这是说要役使百姓按照农时耕作与收获.
【译文】
孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家,就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用,诚实无欺,节约财政开支而又爱护官吏臣僚,役使百姓要不误农时”.
【评析】
孔子在本章中所说的话,主要是对国家的执政者而言的,是关于治理国家的基本原则.他讲了三个方面的问题,即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务,恪守信用；节约用度,爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等.这是治国安邦的基本点.
康有为说,孔子的学说是“爱人”,泛爱一切人.但本章里所说的“爱人”则非此意.他所说的“人”不是百姓,而是官吏,是有地位的人；而“民”才是百姓,是被治者役使的对象.可见,“爱人”不是爱一切人,而只是爱统治集团中的人.“节用而爱人,使民以时”的思想是合理的,反映了孔子的社会思想.但这与“爱人”与否则无太大干系.从另一个角度说,孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策.
鲁迅曾经指出：“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法,但那都是为了治民众者,即权势者设想的方法,为民众本身的,却一点也没有.”（《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的.因而颇具尖锐性.
【原文】
1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝,出(3)则弟,谨(4)而信,泛(5)爱众,而亲仁(6),行有余力(7),则以学文(8).”
【注释】
(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生.这里是用一种意义上的“弟子”.
(2)入：古代时父子分别住在不同的居处,学习则在外舍.《礼记·内则》：“由命士以上,父子皆异宫”.入是入父宫,指进到父亲住处,或说在家.
(3)出：与“入”相对而言,指外出拜师学习.出则弟,是说要用弟道对待师长,也可泛指年长于自己的人.
(4)谨：寡言少语称之为谨.
(5)□：音fàn,同泛,广泛的意思.
(6)仁：仁即仁人,有仁德之人.
(7)行有余力：指有闲暇时间.
(8)文：古代文献.主要有诗、书、礼、乐等文化知识.
【译文】
孔子说：“弟子们在父母跟前,就孝顺父母；出门在外,要顺从师长,言行要谨慎,要诚实可信,寡言少语,要广泛地去爱众人,亲近那些有仁德的人.这样躬行实践之后,还有余力的话,就再去学习文献知识.”
【评析】
本篇第二章中曾提到孝悌的问题,本章再次提及这个问题.孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁,培养良好的道德观念和道德行为,如果还有闲暇时间和余力,则用以学习古代典籍,增长文化知识.这表明,孔子的教育是以道德教育为中心,重在培养学生的德行修养,而对于书本知识的学习,则摆在第二位.
孔子办教育,把培养学生的道德观念放在第一位,而文化学习只是第二位的.事实上,历史上的任何阶级,无论奴隶主阶级、地主阶级,还是资产阶级,教育都是为其政治服务的,尤其重视学生的道德品行和政治表现,把“德”排在“识”的前面,这是阶级的需要.他们就是要培养适应本阶级要求的各方面人才.
【原文】
1·7 子夏(1)曰：“贤贤(2)易色；事父母能竭其力；事君,能致其身(4)；与朋友交,言而有信.虽曰未学,吾必谓之学矣.”
【注释】
子夏：姓卜,名商,字子夏,孔子的学生,比孔子小44岁,生于公元前507年.孔子死后,他在魏国宣传孔子的思想主张.
(2)贤贤：第一个“贤”字作动词用,尊重的意思.贤贤即尊重贤者.
(3)易：有两种解释；一是改变的意思,此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思,即看重贤德而轻视女色.
(4)致其身：致,意为“献纳”、“尽力”.这是说把生命奉献给君主.
【译文】
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母,能够竭尽全力；服侍君主,能够献出自己的生命；同朋友交往,说话诚实恪守信用.这样的人,尽管他自己说没有学习过,我一定说他已经学习过了.”
【评析】
上一章有“行有余力,则以学文”一句.本章中子夏所说的这段话,实际是对上章的进一步发挥.子夏认为,一个人有没有学问,他的学问的好坏,主要不是看他的文化知识,而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德.只要做到了后面几点,即使他说自己没有学习过,但他已经是有道德修养的人了.所以,将这一章与前一章联系起来阅读分析,就更可以看到孔子教育重在德行的基本特点.
【原文】
1·8 子曰：“君子(1),不重(2)则不威；学则不固(3).主忠信(4).无(5)友不如己者(6)；过(7)则勿惮(8)改.”
【注释】
(1)君子：这个词一直贯穿于本段始终,因此这里应当有一个断句.
(2)重：庄重、自持.
(3)学则不固：有两种解释：一是作坚固解,与上句相连,不庄重就没有威严,所学也不坚固；二是作固陋解,喻人见闻少,学了就可以不固陋.
(4)主忠信：以忠信为主.
(5)无：通毋,“不要”的意思.
(6)不如己：一般解释为不如自己.另一种解释说,“不如己者,不类乎己,所谓‘道不同不相为谋’也.”把“如”解释为“类似”.后一种解释更为符合孔子的原意.
(7)过：过错、过失.
(8)惮：音dàn,害怕、畏惧.
【译文】
孔子说：“君子,不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主,不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错,就不要怕改正.”
【评析】
本章中,孔子提出了君子应当具有的品德,这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项.作为具有理想人格的君子,从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象,使人感到稳重可靠,可以付之重托.他重视学习,不自我封闭,善于结交朋友,而且有错必改.以上所提四条则是相当重要的.作为具有高尚人格的君子,过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度,可以说,这一思想闪烁着真理光辉,反映出孔子理想中的完美品德,对于研究和理解孔子思想有重要意义.
【原文】
1·9 曾子曰：“慎终(1)追远(2),民德归厚矣.”
【注释】
(1)慎终：人死为终.这里指父母的去世.旧注曰：慎终者丧尽其哀.
(2)追远：远指祖先.旧注曰：追远者祭尽其敬.
【译文】
曾子说：“谨慎地对待父母的去世,追念久远的祖先,自然会导致老百姓日趋忠厚老实了.”
【评析】
孔子并不相信鬼神的存在,他说“敬鬼神而远之”,就证明了这一点.尽管他没有提出过人死之后有所谓灵魂的存在这种主张,但他却非常重视丧祭之礼.在孔子的观念中,祭祀已经被异化,不单是祭祀亡灵,而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现,通过祭祀之礼,可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感.因此,本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容.
儒家重视孝的道德,是因为孝是忠的基础,一个不能对父母尽孝的人,他是不可能为国尽忠的.所以忠是孝的延伸和外化.关于忠、孝的道德观念,在《论语》书中时常出现,表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念,希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子.这是与春秋时代宗法制度相互适应的.只要做到忠与孝,那么,社会与家庭就可以得到安定.
【原文】
1·10 子禽(1)问于子贡(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也,必闻其政,求之与,抑(5)与之与?”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让(6)以得之.夫子之求之也,其诸(7)异乎人之求之与?”
【注释】
(1)子禽：姓陈名亢,字子禽.郑玄所注《论语》说他是孔子的学生,但《史记·仲尼弟子列传》未载此人,故一说子禽非孔子学生.
(2)子贡：姓端木名赐,字子贡,卫国人,比孔子小31岁,是孔子的学生,生于公元前520年.子贡善辩,孔子认为他可以做大国的宰相.据《史记》记载,子贡在卫国做了商人,家有财产千金,成了有名的商业家.
(3)夫子：这是古代的一种敬称,凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓.孔子曾担任过鲁国的司寇,所以他的学生们称他为“夫子”.后来,因此而沿袭以称呼老师.《论语》书中所说的“夫子”,都是孔子的学生对他的称呼.
(4)邦：指当时割据的诸侯国家.
(5)抑：表示选择的文言连词,有“还是”的意思.
(6)温、良、恭、俭、让：就字面理解即为：温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让.这是孔子的弟子对他的赞誉.
(7)其诸：语气词,有“大概”“或者”的意思.
【译文】
子禽问子贡说：“老师到了一个国家,总是预闻这个国家的政事.（这种资格）是他自己求得呢,还是人家国君主动给他的呢?”子贡说：“老师温良恭俭让,所以才得到这样的资格,（这种资格也可以说是求得的）,但他求的方法,或许与别人的求法不同吧?”
【评析】
本章通过子禽与子贡两人的对话,把孔子的为人处世品格勾划出来.孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重,就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格.例如,这五种道德品质中的“让”,在人格的塑造过程中,就起着十分重要的作用.“让”是在功名利权上先人后己,在职责义务上先己后人.让用之于外交如国事访问,也是合乎客观需要的一个重要条件.孔子就是因具有这种品格,所以每到一个国家,都受到各国国君的礼遇.孔子认为,好胜,争取名声；夸功,争取名利；争不到便怨恨别人,以及在名利上贪心不足,都不符合让的原则.据此可知,让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言,长谦让名利地位之风,人们就多学别人所长而鉴人所短.前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能.二者的社会效果截然相反.
【原文】
1·11 子曰：“父在,观其(1)志；父没,观其行(2)；三年(3)无改于父之道(4),可谓孝矣.”
【注释】
(1)其：他的,指儿子,不是指父亲.
(2)行：音xìng,指行为举止等.
(3)三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解,只是说要经过一个较 长的时间而已,不一定仅指三年的时间.
(4)道：有时候是一般意义上的名词,无论好坏、善恶都可以叫做道.但更多时候是积极意义的名词,表示善的、好的东西.这里表示“合理内容”的意思.
【译文】
孔子说；“当他父亲在世的时候,（因为他无权独立行动）,要观察他的志向；在他父亲死后,要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变,这样的人可以说是尽到孝了.”
【评析】
这一章仍然谈的是有关“孝”的问题,把“孝”字具体化了.鲁迅曾经说过：“只要思想未遭锢蔽的人,谁也喜欢子女比自己更强,更健康,更聪明高尚,－－更幸福；就是超越了自己,超越了过去.超越便须改变,所以子孙对于祖先的事,应该改变,‘三年无改于父之道可谓孝矣,’当然是曲说,是退婴的病根.”（《坟·我们现在怎样做父亲》）
在本章中孔子说一个人当父亲死后,三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩,这就是尽孝了.其实,这样的孝,片面强调了儿子对父亲的依从.宋儒所作的注说,如不能无改于父之道,所行虽善亦不得为孝.这样,无改于父之道则成了最大的善,否则便是不善.这样的判定原则,正如鲁迅所说的,是歪曲的.历史在发展,社会在前进,人们的思想观念,言行举止都不能总停留在过去的水平上,“青出于蓝而胜于蓝”,后代超过前代,这是历史的必然.
【原文】
1·12 有子曰：“礼(1)之用,和(2)为贵.先王之道(3),斯(4)为美.小大由之,有所不行.知和而和,不以礼节(5)之,亦不可行也.”
【注释】
(1)礼：在春秋时代,“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范.孔子的“礼”,既指“周礼”,礼节、仪式,也指人们的道德规范.
(2)和：调和、和谐、协调.
(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武,周公等古代帝王的治世之道.
(4)斯：这、此等意.这里指礼,也指和.
【译文】
有子说：“礼的应用,以和谐为贵.古代君主的治国方法,可宝贵的地方就在这里.但不论大事小事只顾按和谐的办法去做,有的时候就行不通.（这是因为）为和谐而和谐,不以礼来节制和谐,也是不可行的.”
【评析】
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则.《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和.”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和,不独喜怒哀乐之发一事也.和今言适合,言恰当,言恰到好处.”孔门认为,礼的推行和应用要以和谐为贵.但是,凡事都要讲和谐,或者为和谐而和谐,不受礼文的约束也是行不通的.这是说,既要遵守礼所规定的等级差别,相互之间又不要出现不和.孔子在本章提出的这个观点是有意义的.在奴隶社会,各等级之间的区分和对立是很严肃的,其界限丝毫不容紊乱.上一等级的人,以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人,则怀着畏惧的心情唯命是从.但到春秋时代,这种社会关系开始破裂,臣弑君、子弑父的现象已属常见.对此,由子提出“和为贵”说,其目的是为缓和不同等级之间的对立,使之不致于破裂,以安定当时的社会秩序.
但从理论上看待这个问题,我们又感到,孔子既强调礼的运用以和为贵,又指出不能为和而和,要以礼节制之,可见孔子提倡的和并不是无原则的调和,这是有其合理性的.
【原文】
1·13 有子曰：“信近(1)于义(2),言可复(3)也；恭近于礼,远(4)耻辱也；因(5)不失其亲,亦可宗(6)也.”
【注解】
(1)近：接近、符合的意思.
(2)义：义是儒家的伦理范畴.是指思想和行为符合一定的标准.这个标准就是“礼”.
(3)复：实践的意思.朱熹《集注》云：复,践言也.”
(4)远：音yuàn,动词,使动用法,使之远离的意思,此外亦可以译为避免.
(5)因：依靠、凭藉.一说因应写作姻,但从上下文看似有不妥之处.
(6)宗：主、可靠,一般解释为“尊敬”似有不妥之处.
【译文】
有子说：“讲信用要符合于义,（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼,这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人,也就值得尊敬了.”
【评析】
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话,表明他们对“信”和“恭”是十分看重的.“信”和“恭”都要以周礼为标准,不符合于礼的话绝不能讲,讲了就不是“信”的态度；不符合于礼的事绝不能做,做了就不是“恭”的态度.这是讲的为人处世的基本态度.
【原文】
1·14 子曰：“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就(1)有道(2)而正(3)焉,可谓好学也已.”
【注释】
(1)就：靠近、看齐.
(2)有道：指有道德的人.
(3)正