一步一生花 一花一世界 请不要主观臆断 我需要真实的科学的注释

一步一生花 一花一世界 请不要主观臆断 我需要真实的科学的注释
一步一生花 一花一世界 请不要主观臆断 我需要真实的科学的注释

一步一生花 一花一世界 请不要主观臆断 我需要真实的科学的注释
佛祖有云：一步一生花,一花一世界.
　　人类总想征服世界,人类总想把握世界.人类总想有朝一日能够成为世界的主人.但是,让人费解的是：科学技术越是发达,人类却越觉得世界的深不可测,越觉得世界和命运是那么的难以把握,就像罗拉的奔跑,就像《源代码》里那无限循环的八分钟,早1秒钟、晚1秒钟、走一步或者是退一步,结果居然会如此地迥异.
　　其实,先不去思考世界的问题,就单单看每一个人都是那么的难以捉摸.你甚至都不了解自己.“我是谁?”、“我在哪里?”、“世界上到底有没有一个‘我’?”、“‘我’存在的根据是什么?”……这些问题若放在平常生活中来看完全就像是梦话那般荒谬不羁,但是却始终是智者们在思考的巨大人生命题.
　　小时候和普通孩子一样,我也很好奇自己究竟是怎么来到这个世界上的.而我们常常得到的都是“捡来的”或是“（仙鹤或是天使）送来的”之类种种的答案.从表面上来看,我们的到来似乎是个随机事件,就如同掷骰子、投硬币一样,根本无法预计结果.或许发生在过去某一天的任何一件小事的变化都会抹杀掉现在正坐在电脑前辛苦码字的“我”.于是,小小年纪的我便更加惊叹于世界的难测,庆幸于我是多么幸运,还好妈妈搬了家,而爸爸正没去当兵,这样种种的巧合便奇迹般创造了“我”.
　　但是若再深入思考后,你便会发现其实投硬币、掷骰子可能并不是一个随机事件.骰子落地得到的结果与投出的起始位置、角度、方向、空气流动、温度等等因素密切相关,若是能严格地控制这一切条件,那么每次投出的结果便会是一模一样的.也就是说,其实“我”的出现也是可控的.许多看似随机的过程实际上很可能是一个确定的过程,只是我们的能力有限,无法控制所有可能的影响条件或是看到所有可能发生的结果,所以便片面地以为一切都是不可预见的随机.花是注定要开的,因为那阵风带来了花蜜,风是注定要来的,因为远方的蝴蝶拍了拍翅膀（蝴蝶效应）,蝴蝶是注定要拍翅膀的,因为另一只蝴蝶正偏偏起舞.正如每一个结果都有造成它的原因,而此处的原因便又是上一处的结果,这样一环套一环便形成了一个个人生中隐形的因果纽带,就像是佛家所说的因果论.如此看来一切似乎早已注定,过去的各种原因决定了现在的结果,自认凌驾于其他生物之上的人类也根本难逃因果束缚而拥有绝对的自由.至少,在决定论者眼中拥有绝对的自由只是一种自欺欺人的梦想而已.
　　可是年轻气盛哪懂决定论者的那一套!到了高中,我便不想再当生命的“随机品”,我要做自己的主人,为自己的人生做决定!从哲学意义上来说,人所能拥有的全部自由是选择的自由,也就是所谓的自由意志.于是为了证明我的自由,我开始主动选择自己喜欢的专业,主动选择自己热爱的兴趣班,自己买自己爱穿的衣服,和朋友一起去想去的城市旅行……我开始思前想后,学着像大人一样掂量着利害关系,然后再做出自认为是自主的决定.其实,仔细想想,这也未必都是自主的决定.我掂量的不仅仅是自己的愿望还有父母的意愿.成长使我不得不学会要顾全大局,有时宁可牺牲一点小我情怀,去换取其他人的满意,然后换来能使人在这社会上体面地活下去的虚荣心.退一百步想,就算是我决定义无反顾、孤注一掷地走自己的路,而事实是我体内的自我早已被家庭、社会等等环境同化,任何选择都是小时候耳濡目染后的习惯性选择,根本没有所谓的自由意志,一切都已决定,只是我们无法了解.我饿了,所以我吃饭.我冷了,所以我穿衣.我们被生活推着前进,像是剧中人,而编剧只要写下第一章故事情节,那么往后所以的事情就顺理成章地发展了下去.而编剧是谁?有人说是上帝,有人说是安拉,但这是另一个问题了.
　　或许,这样的人生看起来很可悲,很无助.但是人们不愿放弃,所以穿越热潮开始袭来!大家幻想着有一天能搭上时空机,穿越到过去或未来,自己来掌控整个世界的时间与空间.而量子理论便为我们这一天马行空的想象提供了理论根据.薛定谔的猫将“随机”这一概念再次拉回到我们的面前.对于这只令霍金都纠结的猫,一个合理的解释是宇宙在此刻分裂了.猫死了,猫活着,这种不确定的叠加状态让我们在事件发生的那一刻进入了众多可能的宇宙中的一个,难怪佛曰：一花一世界.
　　我很热衷于思考平行宇宙这一概念.常常想象着在很久很久以前的某一时刻,由一个原我开始,每一个小小的举动引发的不同结果都会分化出好几个再我,随后又有许许多多的再再我,再再再我,再再再再我……每一个我都生活在一个属于我的宇宙里.前一个我决定了下一个宇宙中我存在的可能性或是存在的状态.我成了自己生命的主宰者.那是多么激动人心!但如果我穿越回过去或是到将来,我是不是能改写历史、创造未来?会不会穿越去的下一个宇宙中的我早已经死了,只是在这个宇宙的我还不知道了?如果我是已经死了的,那么现在在这个宇宙的我又算不算活着呢?显然,再如此以往的设想下去我无疑将会陷入一片思考的混沌,惊恐且不知所措地在思考的世界里狂奔,然后再硬生生地撞上当初那些个人生命题的巨墙上：“我是谁?”、“我在哪里?”、“世界上到底有没有一个‘我’?”、“‘我’存在的根据是什么?”……就如苏菲照着镜子向镜中的自己打招呼时,到底哪个才是真实的自己?究竟镜中的是虚像还是镜外的是虚像?从前我们要证明自己的存在我们往往是遵循贝克莱的准则——存在就是被感知.我总认为要证明自己活着的意义就是要对别人来说重要.我对于我父母很重要,我对于我的朋友很重要,我对于一个需要帮助的人很重要.但是慢慢地我便发现,没了我世界并不会崩塌,崩塌的也只是我感知到的那个片段的世界罢了.
　　若要简单地考虑“我是谁”这个令人痛苦的问题,其实我们可以从一只辣椒说起.如果我是上海人,我可能觉得这辣椒特别辣,但我是重庆人,我很可能觉得它一点都不辣.那么到底他辣不辣呢?这取决于我的味蕾向大脑传递的信号.同一个道理,我可能看到这颗辣椒是红色,但一个色盲可能会反驳说它是绿色.他大可找一大帮色盲来证明他是对的.如果全世界的人都是色盲,那么似乎情况便成了这颗辣椒公认的颜色是绿色,而我才是真正的色盲.如此再深究下去我们甚至可以直接质疑辣椒的存在性.我能证明其存在的原因不过是我能看到它、摸到它、尝到它等等,但是这些不过是一堆感觉信号而已,如果利用现代科学技术来模拟出这些信号,那么一个辣椒便出现在了我的观念中,它能算是一种真实的存在吗?
　　哦!看来我们似乎确实总也无法确定眼前景象的真伪,我们不再信任所感知到的物质世界,而我们对物质世界的确证感的唯一来源只能是罗素口中的“本能信仰”,因为根据奥坎姆剃刀原则,似乎没有必要假想一个复杂的由心灵构建的世界.
　　可是我不甘心,到底什么才是物质的本质呢?回答这个问题最佳候选理论也只有弦理论了.通过一个比喻能更加形象的说明这一假设理论：将一维弦比作是琴弦,当拨动琴弦时,其振动产生了音乐,并通过空气的谐振被我们听到.音乐便是象,它不是琴弦本身,更加不是空气,但我们确确实实听到了它.弦的一震便震出了三千世界,正如我们所看到的一花一木皆是共鸣所产生的象.难怪佛曰：色即是空,空即是色.又曰：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.
　　走了一大圈回到原点,猛然间,我还是觉得即便是作为“象”而存在,“我”的出现也是个伟大的奇迹.而当下我要做的就是要对得起之前那些无数个“我”为现在的“我”创造的巧合,以及对得起之后又无数个“我”对于现在的“我”的深深感谢.不要遗憾,不要后悔,踏实认真负责地完成人生的每一步,因为他们对于下一个未知世界至关重要……