传喜法师:《如何依止善知识》讲记六

来源:学生作业帮助网 编辑:作业帮 时间:2024/11/25 06:45:56
传喜法师:《如何依止善知识》讲记六
x\rb[rވc]bbM (A= O9 }Pgs\;_~tLV4w.\ڑoB0| cO׼?/w ֧y7fY={ s]6jKzܖmPxwdRYsNa=Ϗ"> ({効퇉oG[^ ߰Tn`WL"^^+\Q;L5 zF|Ooѻ;]y9lʹӢ`ӕ;-@ɞtdEzLǝQٝ>y\b3܀'{̕}4/Ar.Af=$&5חs}o|Tѳc)z;+筠=/awq8hmGC<'Odl<,ƻ792xΛ"M.`k<.oy{9~ilZwѷM%/`/F禛mxx0F|rM%sg浞農tv?h ށS0e4NJn]CRSK]{8f:5e| BLI^z<퍠gCQ(<UӜNc`` /D2O1^ S);rv)?b0s v H Zr8* ک*0 &#\.7UF/T$Af.4M0OtSqhJ[ukABTj󠟈Y Fg1h(6DG 4 %Wܥh;bi?i6ˁWz0x$W8F:!paQ)O 57,a򎎼XЋ0dٛ!ڊP*%f=Xf &W{ ܇PwPgkp0V^N-F~P#Rp=Ag^|_?ߘ2Ag r0MoQgW@F $rxǃf@$2R/8I~50C~]#n3iwp:mz7GfTHSV_ Yߊ>H{|DpϠW_b?8w )X&Mʗ;9x͜WjRof(q矯4΃WǹM%Y_8u,'x&V@ gGWgyՔ^e&  *K|+5@.6;8 =P@eq+A'Qk. 2ˁsf^KƦ4Xq|N"h͕待"Hc>7v0 T`gDh9B2l jL;+x,3DD6堎gHQL$  " A,HF!Iinjx66nE+zB#X =`& *lcR,La ]QYp Bc .'Jq`p[CIˁU-,+N`xUh'TSMzW@,&րҵxj߃WlcM`,|*dSo28O8tI/S\.Y0K)ra(FG|eE]6 o$^xWwiQyvhc%wf{+O<ÒQ1?aSLj)hoS%2D?,X XTΏ oGyw.#Y8pgHfonuxd~͗e/c* r0We5 U% ͰSʆ?qep]~3:gqR`AƸHG-%“R*'B!H[ƒ#KPSD5H&lwY^39iLVvq]~, [ceTЕc#eDc/".2O'8ȚG1W^O:baίg#O2"JՃQ"^"I[vl3=F1 c, tدZ0sv]H}MMTW:24ho( Dx?fqT1dnt^AUCCO`%-g+X||=.گ5&1|' #;r4[S]q9pVL~!D&fkѡ^|i:fY:(JrWWU3! Jf"Dc*ѽVV)X7'r 09'JzpLG0O~yܼU4+(!;yD_Yb&폪LD;={pX9R}=UzgE VJs&lmBc &1^$Ma T|")-3NOdom/ʇ&" bnn"9цu=n*OZHsg+O2)-Qٖmhr9E%aفb(0X!KcA:oY YZ}';>!HdE,u[Kͩd0`VUM*z/M=XgkW5[E޼eL zBU2A52 Y#B~BE66m /mU8%JTns^Qˑn#Į ;$WbxTG#4ۨD+^86j+{2o bYMז%3j āv/J)U)fU'PGs qsw3,Ӕ¶kMa罭gSɅ ڸ?Ry}-0ѼkۑlJliF͡?DdwQL:G7Ql-L!ۊW7c&ŵe6H-+}:[фf4˖p#^#=v֓d W큁6"6t^^o"nKIf< WGA}@Xk*ǩ~oZc|7G S9h WU ؗ~Wޤw1"|vkP ޠOȮ&vd]dZ}*yEߝl^處 )^3נf#ai_ ~kb Ǥj}.J^-xUbVq~P뼎`fC;},!f"XG1颽Ex/A9֖y8.Rn4`C&9¬$yg qƌ>h8%)(`GoL<:(Ფ =%-1]Y+!BֻswBx;V#Du 280@Й B􈺂dwŒ'®(w6PҦboVAo.IXکbp&7AQ¬;?⎸SֱWK0r@n(u~p% F7m35u7o883._xP I/jsNR0SR7doN95$jڝr- l䅒.7ٳ*b.W-b 㧍Dz=F?J<nBwQO)\]6#㘋 ddY;[84PB:JK@"Kl$Va쨍\S1J/_(P!u>ZĴx=>5= gϘ;.^nͼj^&]c{sQ7ܙu|e{0ۜ!X暅s 0ms<%2asSI9KOq`^Mn" 6Ei!&+-Hn4v:5Elq\aS9{Oq ~6g_ZD;^i lV~2s!jJ6WȚ AjAWW)F3 xsYCH~37lJ;li#aƑْA'HƭH.+#$SrQ7T,vމc3RДAvKk3݅Wtܙ(ٴpz^}r%mF 4 `]Z+ޔ?s\o{6Oe-¨.[m֏1 ^= ~Q)봨wN0PEo#&A\8Ǣ3BjﲋRMe~sxW؄U [֛EbM`򺟣Ej7ռ ƠlSXv<bӤI=3Y ,Qf4Aʯ7ΐ]s~׻U?T^"M(gTE<x'#:\|檙CjO&U@+Q9 @\tGqq_+-ԝ% Lط~,?WFh0hFLͣl[1]-8{k- "&ΛjwV4߭mE;}?~apCoLp8cL¶EjxL.n0Vn{b{IE̻ebmiQo.#7/(зfG_H i4۫HT9f8˓kJ?)7/*4XЁSMbf/4OQE~:j_+^ͷ|Qw4HT-^t/9ٟ>G ]z4 wJ9Zeת% خ&p:yuT Loh(͗.Wd(&oyWөm*&e/,h1)޷ E,26|OI8t;jzwggf~nIF%br6\

传喜法师:《如何依止善知识》讲记六
传喜法师:《如何依止善知识》讲记六

传喜法师:《如何依止善知识》讲记六
返回目录 10.7.29 首届佛教慧日夏令营 我们先唱一遍夏令营的主题歌《菩提大道》,振奋振奋精神. 大家唱这首歌的时候有没有感觉啊?学歌的时候流过泪的请举手,有不少啊,请放下.我刚写出来第一次教大家唱的时候,几乎每个人都流泪了,有的流了二天泪,一唱泪水就止不住地流下来.“我们相聚,佛陀召唤而来”是不是啊?(学员:是)是这样的,我们的相聚是追随佛陀而来.今天已经二十九号了,眼看着中级班也已经过了一半了,大家要珍惜啊. 《如何依止善知识》,我先给大家介绍了照片上面的大德高僧,离我们生活最近的这些大善知识.下面我们学习“序”,一起来读: 学佛欲了生死,成菩提度众生,如理依止善知识至为关键.因为菩提道上的每一步需要善知识指点,每一分善根需要善知识培养造就,每一种歧途需要善知识事先的教诫遮免.没有善知识的摄受、养育、将护,一介博地凡夫岂能以自力径直步入增上生与决定胜的善道,远离歧途不遭魔扰,步步升进而圆成菩提?方今末世五浊正炽,外有邪师误导邪缘引诱,内有无明障覆烦恼动乱,修行者不依止善知识,有几人能不中途退转陷溺? 善知识乃过去诸佛之化身,未来诸佛之源泉,现在诸佛之补处.有缘幸遇善知识,实为修行者一生的大事因缘.譬如婴儿依母而生,依母而长,以善知识的慈悲加持培育,便能于菩提入门深入,直至圆满成就.然而值遇善知识后若不了解依止的方法,或虽了解而不能执为大要,从始至终精诚奉行,则所谓佛法的成就终究以无根本而成画饼.下等者缘殊胜对境的善知识,时日一久渐生傲慢懈怠,常寻过失,甚而谤师叛道,沦为善星比丘之流,生无佛法可成,死而直堕地狱.又有最初依师非为佛法而来,仅是世间名利交涉.又有只重财物供养,并未实修依止的意乐加行.又有不能始终贯彻财物供养、身语承事如教奉行,致使今日修行人中,能与善知识真实相应的实不多见. 学佛以依止善知识为第一前提,依止善知识又以长久依教奉行为第一关键.鉴于目前修行人中多有不如理依师的现状,特从益西彭措堪布讲授的《广论讲记》中撷取“亲近善士”部分单行流通,作为修行者依师的法镜. 最后,祈愿修行者都能把握依止善知识的扼要,以如理依师的缘起,迅速成就无上菩提! 下面是科判,科判是全书的一个总纲,《如何依止善知识》全文总的分二个部分,我们把科判也读一遍(略) 前面先告诉你善知识的法相,什么样的人是善知识呢?就像教你辨认石头里的钻石一样是有标准的.现在善知识有了,那么依止善知识的弟子有没有法相呢?徒弟也有徒弟的相,什么样的徒弟是合格的徒弟呢?佛教里有个比喻,狮子之乳要放在琉璃器中才能存住,如果狮子乳倒进其它的器皿,其它的器皿不堪接受就会爆碎掉.佛法这么殊胜, 我们自己不成法器会怎么样?因对境殊胜故我们反而会堕落,知道吗?世间做坏事有因果,依着佛法或对着善知识做坏事,那个因果就更大了.世间的坏人你对他不好或许还有功德,世间的好人如果你打骂违背他就有因果,更何况诸佛菩萨以种种机缘度化我们?你像阿育王的佛舍利,二千四百多年前就伏藏在那里,一千七百年前涌出地面,等着我们宁波这片土地的有缘众生.除这之外中国十九处佛陀舍利,佛早就亲自来等着我们,佛还化现了很多善知识,我们如果不配合的话,还以自己的习气反对,是不是要下地狱呀? 知道善知识之相,弟子之相,然后怎样依止,依止当中要避免哪些,应该具足哪些,然后修到不同境界的时候应该对善知识升起怎样清净的见,讲的非常详细,这本书可以说是我们做弟子的一个守则.你要想学好佛,这就是依止善知识的守则,把这本书好好地带着,这本书送给大家,你们迎请回去好好地看. 《菩提道次第广论》的作者是谁啊?——宗喀巴大师.宗喀巴大师被大家尊为是观音菩萨、文殊菩萨、金刚手菩萨三尊菩萨的合一.下面我们一起念: 【原论】甲一、《广论》所出道之根本——亲近善知识轨理,分二:乙一,宣说依止之根据. 乙二,正式宣说依止轨理.今初乙一、宣说依止之根据《摄决定心藏》云:住性数取趣,应亲善知识.《博朵瓦语录》云:总摄一切教授首,是不舍离善知识. 书上的黑体字是宗喀巴大师的原论,接着的细体字是益西堪布的解说. 【解说】何为善知识?《法华文句》说:闻名为知,见形为识,是人益我菩提之道.何为住性?《瑜伽师地论》云:云何种性?谓住种性补特伽罗有种子法,由现有故安住种性补特伽罗,若遇胜缘便有堪任便有势力,于其涅槃能够得证.(安住种性的补特伽罗由于具有种子法,遇到殊胜助缘就有势力,堪能证得涅槃.) 补特伽罗什么意思啊?就是我们的凡夫身.什么叫种子法呢?就是佛性.我们每一个凡夫有没有佛性啊?(学员:有)如果遇到助缘的话,我们能不能成佛啊?(学员:能)什么是我们的助缘呢?(学员:善知识). 【解说】《摄决定心藏》说:安住种性的补特伽罗应当亲近善知识.(安住种性是具因,亲近善知识是殊胜助缘,因缘值遇便能证得涅槃,所以应当亲近善知识.) 这里面的因、缘、果报都出来了,我们每一个人的佛性是成佛的因,以后成佛是果,当中殊胜的缘是什么啊?是善知识.如果没有善知识,我们能成佛吗?不能.我们带着佛性却轮回在六道,你冤枉不冤枉啊?所以我们亲近善知识是为了成佛,善知识是为我们成佛而服务的,是帮助我们成佛的.所以善知识倒驾慈航来接引我们,我们对善知识的重要性要有足够的认识,对善知识的感恩心要生起来. 【解说】又如铎巴汇集的《博朵瓦语录》中说:总摄一切教授的首要,就是不舍离善知识.总摄一切修行的教授,以修持上师瑜伽最为重要. 上来先总摄:所有一切学问最重要的就是什么?——不舍离善知识.你的知识是不是来自善知识的传授啊?一切修行的教授,修行上应该以什么为首啊?——跟善知识相应为首.你光依止不相应有什么用啊?你们这次来参加,有的是第一次见师父,有的是好多次了,你们是来依止来听法的,法大家都听到了,但是相应的有多少啊?所有的教法当中应当依止听闻,而实践修行上的核心是什么?是跟师父心连心啊.心连心了你听教言,马上就融化到你的身心里面,甚至在听的当下你汗毛直竖,师父讲到什么境界,你的身心就跟到什么境界,这个道理就是修持上师瑜伽,瑜伽就是相应,与师父相应,与师父的心相通,这是最为重要的. 【解说】 以下宣说原因,能令学者相续之中,下至发起一德、损减一过,一切善乐之本源者厥为善知识,故于最初依师轨理极为紧要. 能让学人相续中,下至发起一分功德、减少一分过失,这一切善乐的根本来源就是善知识,因此最初依止上师的轨理极为紧要,这是关键中的关键. 在我们具有佛性的凡夫当中,我们能够前进一步,增加一个功德,减少一个过失,乃至一切善乐的本源,都源于善知识的缘故,小到一点的进步都来自于这个,更不要说我们得到大的成就佛果了,这个当中所有都来自善知识,没有这样的因缘,我们是得不到的. 下面引经证明,佛有没有这样说呢?我们经典里有证明. 【解说】《菩萨藏经》说:总之,我们能获得菩萨的一切修行,能圆满一切波罗密多,能获证一至十地的果位,能成就安忍、等持、神通、总持、辩才,能发起回向、大愿,乃至能成就佛的功德法,这一切都依赖上师,以上师为根本,以上师的大慈大悲而得以出生,以上师的护持方得增长.一切地道功德之出生乃至圆满都依靠上师,上师是一切利乐的源泉. 要想成就佛果这个是最重要的,我们要认识到,你如果没有认识到这一点,那你成道成佛这个路不知道漫长到什么程度.这个清晰认识了,那我们心跟上师心相应的话,那成就是很快的.唱戏的说:台上一分钟,台下十年功,你看台上一分钟蛮简单的,他来自于十年功的积累.善知识也是啊,善知识积累了很多很多的功德教给学员,学员只要相应,一百年积的功德一天就教给你们了,对不对?很快的.你看善财童子参访善知识,他到哪里都如理如法,一见善知识,马上善知识的功德他就证得,年龄小小的就证得了普贤菩萨的果位,然后就能够安住在极乐世界,处在无量光无量寿的境界,现前成就佛果.所以如法地依止善知识,是我们迅速成就的一个捷径,是我们离苦得乐的一个捷径.如果没有这种善的助缘,那真不知道要磨到什么时候. 【原论】博朵瓦亦云:修解脱者更无紧要过于尊重.即观现世可看他而作者,若无教者,亦且无成,况是无间从恶趣来,欲往从所未经之地,岂能无师? 【解说】博朵瓦尊者也说:凡是修持解脱再没有比上师更紧要的助缘,即便是观察今生,我们可以看他做事,若无老师指导也无法成就,何况刚从恶趣中出来,想去往从未经过的地方岂能没有上师? 华智仁波切在《普贤上师言教》中说:一切佛经、续部、论典中,从未宣说过不依止上师而成佛的历史.我们现量见到的也无有一人以自我造就及魄力而生起十地五道功德的.如此,自己以及一切众生对于邪道很有造诣,而对于解脱与遍知的圣道却犹如无依无靠的盲人,迷失在空旷的荒野上一般知之甚少,没有不依靠商主而从如意宝洲中取宝的例子. 归纳:住种性者,如理依止善知识非常重要,因为总摄一切教授的首要,是不舍离善知识之故,一切善乐的本源即是善知识之故,菩萨的修行乃至佛功德法等,均依上师而出生之故,《菩萨藏经》中明显宣说之故.(诸理由中,后后是前前的能立,以教证了知一切功德皆依上师出生,可以决定善乐之源为善知识,由此了知一切教授的首要是不舍离善知识),所以如理依止善知识极为紧要. 博朵瓦是一位大格西,是仲敦巴三大弟子之一,仲敦巴尊者是继承阿底峡尊者衣钵的人.仲敦巴尊者虽然显现在家人的形象,但是他真实的身份是观世音菩萨的化身,他继承了阿底峡尊者的衣钵弘扬佛法,他的弟子里面又出现了三位特别优秀的弟子,其中博朵瓦格西就是三大弟子之一,是噶当派教法里非常主要的一位传承者.噶当派的代表是阿底峡尊者,阿底峡尊者是印度那烂陀大学的校长,那烂陀寺代表了当时印度佛教的中心,所以说噶当派代表了当时印度佛法的最顶峰.你们那天看过《玄奘大师》的电影了,知道那烂陀寺是什么了.当时,那烂陀大学是我们这个地球上佛教的中心,阿底峡尊者当时是得到菩萨的授记的,告诉他应当把佛法弘扬到雪域高原去,因为印度要有大灾难,佛法要受到极大的摧残,圣者预知未来么.所以他亲自前往西藏,把全部教法传承保存在了西藏.这之前我西藏去了很多次了,看到西藏的佛教,西藏的佛像等,就以为那些起源就是藏传佛教.前二年我去印度到了那烂陀大学,看到那边挖掘出来的很多圣物佛像,跟西藏看到的所有本尊像一模一样,我这才知道,藏传佛教完全传承于印度佛教的. 阿底峡尊者不仅是那烂陀大学的校长,同时也是印度几大寺院的方丈,而且所有教派的法他都有传承都是法主.他到西藏之后,听到印度某位大师圆寂了,阿底峡尊者很哀伤,他说:这个教法世界上只有我和他二个人得到,现在我到西藏来了,他圆寂了,印度这个教法就没有人传承啦.教法的传承很重要,在座的你们谁能发如此大愿,比如说继承并弘扬天台宗,然后专门研究天台宗,博证旁引,由通达天台而通达佛教,那你就不得了了.或者发愿专门研究法相宗,发愿我来做玄奘大师的追随者,发誓把玄奘大师带回中国的法相唯识继承下来,那你马上得到弥勒菩萨、玄奘大师放光加持,你以法相深入博通一切教法,而通达佛教,那你不得了了.或者发愿把阿底峡尊者印度最正统的佛法继承下来并发扬光大. 你发愿好了,只要你真心发愿那就不得了啊.能够发誓把不同法脉的法流延续下去的,我们在座的有没有?如果你暗自下决心也不得了,那就有可能成为这个法的继承者传承者.释迦牟尼佛一次次地转世化现,圆寂之后又转世成莲花生大士再来,其实阿底峡尊者也是释迦牟尼佛的一个化身,也被尊为莲花生大士的一个化身.佛菩萨无数次的转世化现为了什么?还不是为了把这个法脉传承下来,否则的话你想想,我们这还是百万分之一选来的,结果大家都是懵懵懂懂、恍恍惚惚的,那这佛法怎么振兴啊?怎么兴盛啊?佛法越来越没落,结果是什么?众生的指路明灯没有了,汪洋大海当中的救生船没有了,圣教衰落,众生没在苦海之中. 我讲博朵瓦大格西的时候,略略也鞭策我们大家一下,希望大家也能发起一个大心.我出家之后倒是曾经想过,从我崇拜的对象上来说,我想做大迦叶尊者这样的行者,结果,现在不但苦行没有修起来,倒天天在修乐行,吃得好睡得好.但我内心还是以他那样为鞭策的,佛陀所讲的:大迦叶尊者的头陀行在则正法在,一直是我心里所敬仰的,所以去年特意去鸡足山朝拜大迦叶尊者.佛陀又说:毗尼住世则正法住世.那我就想,佛学院我倒没有什么想法,我想戒律学院应当去学学,所以一受戒,那边有招生的我就报名了,结果没消息,因缘也就错过了. 之后我又想,我师父是天台宗的大法师,我就跟师父说:师父啊,您教我天台宗吧.师父这时候已经七八十岁了,师父说:我现在只说诸法大意,已经不按照那些条条框框讲经说法了,条条框框讲得大家听着很累,也听不懂,就直截了当把核心大意告诉你们.这个倒也好,师父这样讲法反而是把诸佛密意的加持传给我了,所以我现在讲经都是讲诸佛大意,法的大意.我现在会怎么讲呢?比如说我来讲《楞严经》,《楞严经》很长很长,我会把它讲到很短很短.以前祖师的注解也都是很长很长的,一本书一百页,注解出来至少两百页.以后我要把它压一下,一百页的我把它讲成二十页,因为现在众生的业障重啊,他看不了那么久,而且他在那里面也拣不出关键要点来.我们把里面的宝贝多拣点出来,然后让大家听了很清楚,所以讲诸法的大意很好,不过我到现在还没开始讲.现在我们先把这个《如何依止善知识》学好. 下面有对博朵瓦格西的介绍,我们也读一下: 博朵瓦:仲敦巴尊者三大弟子之一,生于一零三一年.尊者初出家时就非常重视因果,曾管理札觉寺一年,但期间从未比其他僧众多喝过一杯奶酪,行为如此严谨.尊者智慧广大,对经典通达无碍,本想隐姓埋名到康区觅一静处专修,但二十八岁至惹珍寺拜见仲敦巴尊者时,生起了很大的信心,便留住惹珍寺学法.尊者从仲敦巴圆寂后至五十岁之间专重于自修,五十一岁后才弘法摄受徒众,日常有一千余人随他学法,居无定处.所讲之法以《菩提道炬论》为主,也常宣说《大乘庄严经论》《菩萨地》《集学论》《入行论》《本生论》《集法句论》,世称噶当六论.尊者所讲的经论,所有文义都结合修行,一字不漏,噶当之名从此大振.晚年创建博朵寺,驻锡于此弘法,一一零五年圆寂,住世七十五年. 整理:妙恩、妙生 校对:慧照 编辑:德藏返回目录-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------更多传喜法师佛学内容-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------