读一读,写一写自己对“上善若水”的理解.上善若水水,气势磅礴,壮丽而优美.自然之水是在表达一种永恒的水姿风韵,或一泻千里,或止水游丝,或静水流深,或上善若水.一泻千里是水的方向,止

读一读,写一写自己对“上善若水”的理解.上善若水水,气势磅礴,壮丽而优美.自然之水是在表达一种永恒的水姿风韵,或一泻千里,或止水游丝,或静水流深,或上善若水.一泻千里是水的方向,止
读一读,写一写自己对“上善若水”的理解.
上善若水
水,气势磅礴,壮丽而优美.
自然之水是在表达一种永恒的水姿风韵,
或一泻千里,或止水游丝,或静水流深,或上善若水.
一泻千里是水的方向,止水游丝是水的温柔,
静水流深是水的方向,上善若水是水的境界.
水随遇而安,清净明晰；水遇寒结冰,凝聚能量.
水凝聚万物,风姿绰约；水向下而流,奔腾到海.
千山万水,峰回路转；九曲情怀,直达苍穹.
水在滋养人类的同时,也在启迪人性的光芒.
水在抚慰众生的同时,也在展示博大的情怀.
水在永远奔流的同时,也在赢得人类的爱心.
上善若水——水利万物而不善其身,水居贱下而独生其贵,
水性柔美而化万锐千钢,水若清廉而淡泊世事名利.
也可以说：水利万物无所争斗,水泽生命天长地久.
水养人情似水流连,水济沧桑清净淡泊.
上善若水,其实是一种人性纯美的功德,是一种心灵善良的智慧,
是一种博爱情深的谋略,是一种高尚完美的境界.
上善若水,以水寓道,说出一种若水的心境,
表达一种仁心,散发一种慈善,发扬一种大爱.
水从天空落到山谷,从山谷流到平地,从平地奔向大海.
容纳百川水流,才形成浩瀚深邃的大海,才有了海上生明月的美妙境界!
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读一读,写一写自己对“上善若水”的理解.上善若水水,气势磅礴,壮丽而优美.自然之水是在表达一种永恒的水姿风韵,或一泻千里,或止水游丝,或静水流深,或上善若水.一泻千里是水的方向,止
上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.
最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德,能够在众人都厌恶的环境中安居乐业,所以它就接近于道的境界.安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲,不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲,求名取利好大喜功之心后,才能真正把所有的心力专注于办事,从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机,而且善于把握时机.正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名,所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁,也没有来自外界的忧患、忧难.
“上善若水.”最上乘的“善”就像水一样啊!前面我们说过,“善”是一个时空性的范畴.它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价.“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的.
在“道”层次上,没有“善”或“不善”的区别,但在“德”的层次上,不仅有“善”与“不善”的性质分别,而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别.
世间万物都有一个“德”,常见的如“天有天德,地有地德,春木德兴,夏火德兴,秋金德兴,冬水德兴.四季之交土德兴.”,再比如君主有“圣德”,“君子”有“仁德”,练武人讲“武德”,学艺人讲“艺德”,普通人讲“私德”.
那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”,究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢?唯一的标准就是看它与“道”的符合程度.符合就是“善”,符合得越多,就是“上善”.水“德”为什么是“上善”?就因为它“几于道”——非常接近“道”.
这个非常接近“道”的“水德”,究竟有些什么具体“功德”呢?就是因为它“善利万物而不争,处众人之所恶.”——善于滋养万物而不争功德,能够在众人都厌恶的环境中安居乐业,也就是说它“毫不利己,专门利人”,这是白求恩式的共产主义高风亮节啊!
水是我们最熟悉的东西了,我们身体里四分之三都是水.有关水的具体的例子是多到不可胜数的,老子就重点从以下七个方面来讲.
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.”这是老子对“水德”进一步展开了,而且把它与“人德”相比较了.
“居善地”.水的特性是向下,这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的.因此,水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方,这是“水往低处流”,但人是要“人往高处走”的.如果在人际交往中,大家都要往“高处”走,那就势必要“争”,轻则拳脚相加,头破血流,重则你死我活.如果有人能注意放低身段,自居卑下,保持谦和的心态,那么就是“不争”,“不争”就是“上善”的行为之一.而“上善”是最符合“道”的,所以最终是占大便宜的.所谓“吃亏是福,得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺,人恶人怕天不怕.”,说的就是这个道理.
回过头来再看水,尽管它不停地奔向低洼的地方,但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发）,最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天,那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它.正所谓“一下一下又一下,一下下到深渊里.自有老天不我欺,青云直上居九天.”
“心善渊”.水的本质的清明宁静的,从来不受任何外来物的影响,它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明.它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石,但一停下来,就慢慢澄清了,回到了它本来的面目.它可以包容很多的无机盐和矿物质,但当它升华（蒸发）的时候,它又回到了本身的纯净.
我们做人,能象那样始终不被环境所迷惑吗?始终保持住清明宁静的本心吗?能不改变天然的本性和善良的初衷吗?
“与善仁”.水对任何物体都是很“仁爱”的,瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行,它绝对不会厚此薄彼.参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润,既不趋炎附势,也不故作清高.
“言善信”.水的声音是天地间最美妙的声音,也是最变化莫测的声音,但是每种声音都符合它的身份.它可以是春雨式的“润物细无声”,可以是小溪的“潺潺”,可以是河流的“哗哗”,可以是大海的呼啸,听其声可知其形,这就是“信”.内外一致,表里如一,既不虚张声势,也不矫情伪饰.
“政善治”.水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路,无论东西南北,无论直行蜿蜒,它都依据地势而为,绝对没有什么主观上想要去的地方.它只有一个大方向,奔向低洼,不考虑气派和面子的问题,宽可以数十里,窄可以几米,可以在地上走,也可以在地下走,甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠,绝不会自动自发地去趋吉避凶.水执行的是真正的“无为之治”.
“事善能”.水的功能是最多的.它可以滋润,可以溶解,可以清洗、可以冲刷.可以是一滴救命的“甘露”,也可以“攻坚强者莫之能胜”.它不会去计较是不是主角,有多少收益,吸引多少眼球,人气指数有多高,能不能评个院士博导教授之类的,它只是默默地勤奋地敬业地工作.但是,哪里可以完全离开水呢?可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与,根本是不可能办成的.
“动善时.”水又是最善于等待时机来发动的.春天万物复苏、萌生,需要一定的水,它就来了；夏天万物生长壮大,需要大量的水,夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛,生机转入种子,相应降水就开始少；冬天万物闭藏,生机封固于内,就基本上不怎么降水,即使降水也不流动（雪）,留待来春地气回暖、万物复苏时再用.
“夫唯不争,故无尤.”
因为“不争”,所以“无尤”.“不争”就是“为无为”,依据“道”来“为无为”需要“争”吗?“争”,现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性?“争”说到头,又是“争”的什么呢?
要理解什么叫“无为而无不为”,什么叫“以其不争,故天下莫能与之争”,看看水吧.只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切,才能既没有来自内心的忧虑和忧郁,也没有来自外界的忧患和忧难,这才是我们要认真考虑的问题

“上善若水”语出老子<道德经>：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 人的品格应该向水一样，做事情行云流水，静止如水。人的最高境界要像水一样，能屈能伸。若水古代指雅砻江和金沙江的汇合处。...

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“上善若水”语出老子<道德经>：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 人的品格应该向水一样，做事情行云流水，静止如水。人的最高境界要像水一样，能屈能伸。若水古代指雅砻江和金沙江的汇合处。

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善行如水没有人？不是行善的意思，去百度查下译解吧“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù),而攻坚强莫能胜之。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡的。...

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善行如水

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我喜欢水利万物而不争，想着这句话很多时候突然就豁达了，每次自己都没有错的时候以自己的火爆脾气都能退让

上善若水任方圆