说说你们对“道”的理解.粘贴抄袭的就别来了.RT,说说你们认为的“道”,还是,抄袭的和粘贴的不要回答了,回答也没分.我说的道是“道”而非道，不是指这个字，而是指这种玄妙复制那么多

说说你们对“道”的理解.粘贴抄袭的就别来了.RT,说说你们认为的“道”,还是,抄袭的和粘贴的不要回答了,回答也没分.我说的道是“道”而非道，不是指这个字，而是指这种玄妙复制那么多
说说你们对“道”的理解.粘贴抄袭的就别来了.
RT,说说你们认为的“道”,还是,抄袭的和粘贴的不要回答了,回答也没分.
我说的道是“道”而非道，不是指这个字，而是指这种玄妙
复制那么多你有意思吗？你以为量变能产生质变嘛？
想不到引道引出个垃圾来，扫兴啊扫兴。

说说你们对“道”的理解.粘贴抄袭的就别来了.RT,说说你们认为的“道”,还是,抄袭的和粘贴的不要回答了,回答也没分.我说的道是“道”而非道，不是指这个字，而是指这种玄妙复制那么多
规律,自然!

如果你说的所谓道指的上老子的道，那么应该是一种无形的非物质元素，构成世间万物，又形成运动的规律。

个人以为：
“道”愿意为途径，引申为方法和规律，如“处世之道”；“德”为功用，引申为特性，尤指美好的特性，如“利万物而不争”可谓“水之德”。所以，形而下为“道”，形而上为“德”。
当然，“道可道，非常道”，老子心目中的“道”，是无法用人类的语言来解释清楚的。希望个人的浅见，能触及一点皮毛吧！
起码，能抛砖引玉也好。...

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个人以为：
“道”愿意为途径，引申为方法和规律，如“处世之道”；“德”为功用，引申为特性，尤指美好的特性，如“利万物而不争”可谓“水之德”。所以，形而下为“道”，形而上为“德”。
当然，“道可道，非常道”，老子心目中的“道”，是无法用人类的语言来解释清楚的。希望个人的浅见，能触及一点皮毛吧！
起码，能抛砖引玉也好。

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“道”字拆开 一个“走”一个“首”
“首”是用来思考的
就是不断地行走，不断地思考，并不是闷在家里看书。

道，就是万事万物发生发展的规律。而且，这个规律会随着人类认知的深入而不断变化，最终人类会找到终极的道，它可以解释一切事与物的本质和发展规律。目前我们认知事物的方法（包括科学的和哲学的）已经非常先进，不过离终极的道还差得很远很远。...

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道，就是万事万物发生发展的规律。而且，这个规律会随着人类认知的深入而不断变化，最终人类会找到终极的道，它可以解释一切事与物的本质和发展规律。目前我们认知事物的方法（包括科学的和哲学的）已经非常先进，不过离终极的道还差得很远很远。

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“道”字本身就有很耐人寻味的内涵。它有“道路”、“途径”的意思，又是“贯穿宇宙的规律、法则”，还有形而上的“真理”、“太一”之意，这一个字本身蕴涵的这些意思，就是对“道”的内在本体的绝好表达。原来我以为尚有“说话”之意，但据南怀瑾先生说，“道”作为“说话”之意是唐朝以后的事情，但后世之人为何将说话的意思与“道”联系起来？（《圣经》中便将“世界的开始是一些话语”译为“太初有道”。）这是一个很值得探讨...

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“道”字本身就有很耐人寻味的内涵。它有“道路”、“途径”的意思，又是“贯穿宇宙的规律、法则”，还有形而上的“真理”、“太一”之意，这一个字本身蕴涵的这些意思，就是对“道”的内在本体的绝好表达。原来我以为尚有“说话”之意，但据南怀瑾先生说，“道”作为“说话”之意是唐朝以后的事情，但后世之人为何将说话的意思与“道”联系起来？（《圣经》中便将“世界的开始是一些话语”译为“太初有道”。）这是一个很值得探讨的问题。经典是要为我们这些后人依据现实的语境重新阐释的，所以我要将“说话”纳入我对“道”的理解中。在这里，历史学的考究方法要让位于我对原典的切身体会。
“道可道，非常道”，老子的第一句话就断绝了我们依据西方的罗各斯主义推演出“道”的内涵的途径。在最根本上存在差异的东西文化于此便开始分道扬镳了吧。老庄的“道”既不能用语言准确的描述清楚，也不是用通常的方法就能触及到的。东方文化与西方文化不同的追求真理的方式由此可见。似乎我们的传统文化中，思维推演一直没有获得其独立的地位，任何精神世界的活动必须同社会自然的万事万物统一起来，于是所有的真理必须用具体的事物、故事来传达，以物喻理。而西方文化在开端上，苏格拉底式的诘问助产术（不管那些前苏格拉底派，因为真正对思想史产生决定性影响的不是他们）便是以推翻一切似是非是、非理性得以确立的知识为己任。我们东方大为相反的思考方式，当然可以从无数的角度去探索其发端的原因，历史学、文化地理学、人类学等各学科几乎都能以其智性为我们说明一套完整的理论，但我尚不知任何一种。我在这种“感受真理”的方法中，联想到了中国人独有的人生观，即循环往复的人生观，所谓“六道轮回”、“和久必分，分久必和”、“三十年河东，三十年河西”，等等等等。然而西洋人的人生观则一直就是直线发展的，从苏格拉底对死后世界的诗意的思索，到基督教的末世论，再到近代的进化论，理性主义，马克思主义，等等等等。正因为我们中国人持循环往复的人生观，所以我们没有为进步道路上的下一步的目标努力奋斗的精神（尽管在西方，不同的时代、不同的人有不同的进步道路），所以我们的精神世界不是向前的，而是现世的，生活的。天地万物，若都处在这么个循环往复的场域中，则必然有一种循环规律，万事万物莫不遵行它，以通畅无阻的行于四和之内。这就是“道”。循环，即意味着形似环形弹簧一样的生生不息，而“道”作为一种气态的“事物”（姑且用此词称之），就像贯穿在这个螺旋弹簧中的一股气体一般，所以处于这种人生观下，“道”自然会“冲而用之”，处于道的统辖下的天地自然就像一只风箱，生命若合乎大道，自然就会成为拉动这个风箱的推柄，从而建立起中国人丰满的精神世界。据南怀瑾先生说，先秦诸子门派的划分是唐宋以后学者们干得好事，至于汉之前，并无“儒家”“道家”的标签，诸子百家所共同探寻的就是一个“道”，不过路径不同而已。在我读论语时，也能隐隐感受到孔子话语背后透出的一股无奈，况且孔子对老子还是极为景仰的，所以是否可将孔子与老子看成是在这个共同的人生观下一枚硬币的两面呢？但诸子的学说与传统中成诸文字的人生观，谁是因谁是果呢？我没有深入阅读过，也就不能深入探讨。但道家的学说的确是与中国的循环人生观紧紧联系在一起的。
精神世界既然没有直线向前的延伸，那我们就只有在这个现实的世界寻求“道”的终极关怀了。于是，道在现实世界的指向，无非就是三类——自己的身体，纷乱的政治社会，还有身外的自然万物。西方历史中尽是升入天堂的圣徒，然而中国的得道高人们最显著的特点却是长寿，也就是越晚步入死亡越好。道学追求“守道抱一”，以静观世界、合乎大道为追求的目的，其身体性窃以为是其最重要的特点。道家精神在文艺中追求主体性的极至表达（这一点下面要说道），在现世生活中追求的便是个体生命最为长远、最为永恒的保全了。俗话说，人在健康时天天说的是孔孟之道，但一旦身体重病，最终要寻求的还是老庄这张药方。为何道学能在后世演变成一门宗教？正因为道学中有一种超越现世的本体（而儒家所谓的“道”不过是要为现世鞠躬尽瘁，“明知其不可为而为之”罢了）。但接近这种本体的唯一途径却是在现世中的体悟，修养。“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物”。在中国，这种本体一方面只能在自然现实中体修，另一方面又有延年益寿的功利效果，想不成为一门宗教都难啊。所以说道教是最最中国化的宗教（修身，长寿，有现世利益而无死后世界）。道学的身体性是道学成为道教的最根本原因。道家讲究以柔克刚，这一方面被后世的政客们利用以致演变成了阴柔之术（后面谈到），另一方面恰恰是保全自身的集中表现。道家追求的终极境界是“天人合一”，然而中国人本无绝对的、令人敬畏的“天”可言，所谓天不过是人的精神世界的极至发扬，于万事万物上的体现。所以“天人合一”乃是身心的相互融合，而并非西方文化中的绝对精神的信仰。而人们为达到天人合一的境界所进行的艰苦修持，更是以延年益寿为直接的功利目的，尽管老子说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”但“无身”所达致的恰是永恒的“有身”。如果我们抛去道家以艺术精神统观世界的这一层面，在现实中最诱人的恐怕就是其身体性了。
有人认为“道”中蕴藏着最质朴的爱。但这种爱并非是西方文化中的悲悯情结（基督教文化中固有悲悯，现代哲学中强调人的生命力的极度扩张后也是一种虚无的悲悯关怀），而悲悯情结恰恰是对个体生命的尊重、宽容以及在尊重与宽容基础上又感到无力扭转命运、只能观望着苦难发生的一种情绪。返观老庄，尽管他们也强调对天地万物的包容，但这种包容的爱并非对生命本身的爱怜，而是对超越生命的万物运行的大道的体悟。所以欲得道，必须摆脱肉体感情的控制，要无心无欲，师法自然，从而达致“扶摇直上九万里”的绝对自由的境界。他人的生死苦乐，要我们以一颗绝对虚静的心来包容，“清除玄览，能无疵乎？”这的确是一种逃避。无论我们如何结合其时纷乱的政治状况来阐述老庄思想的深度，我们都无法回避悟道者在使自身延年益寿的同时对生命本身忽视的观念。这与上述中国循环的人生观，精神世界无法直线向前延伸，因而没有对死后世界的思考有着直接的关系吧。老庄的“天人合一”使人们在得道的同时得以坦坦荡荡的面对变幻无常的人生之路，使人们在修身养性的同时超越对死亡的恐惧，以精神上的“无身”战胜肉体上的“有身”，从而使得中国人历朝历代都不会经由对死后世界的执着思考而对生命本身产生尊重与敬畏。只有对死亡的极度恐惧与深入思考，生命本身方得到尊重与敬畏，上帝也从而产生。然而老子却说：“天长地久，天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”
人的本性尚刚强，然而“人性尚强”却是这个世界灾难无穷的重要原因。道家对这一点看得实在是精辟之至。于是老子得出了影响中国人最为深远（包括负面）的一个美德：“上善若水”。这是我最欣赏的一个比喻。“道冲而用之”，此处以气态比喻“道”，然而道最终要在人身上体现出来，当这股宇宙之气贯穿到得道者的体内，当“玄德”使得此人达致“天人合一”的境界时，这个人的外在表现又会是什么样子？老子以“水”来形容他的人品。水可以沸腾，也可以结冰，可以柔软的穿越一切，也可以无比坚硬，正因为水的“至柔”，它才可以战胜一切看似刚强的事物。谈及水一样的品德，我想到了孔子（？）的“和而不同”、“外圆内方说”，这里更可以看到儒道同为一个硬币的两面。“和而不同”意味着一个人既能与大家和睦相处——而且这种和睦不仅是与人不交恶，甚至还要和群体打成一片，表面上看毫无距离感可言——又能在和睦的关系中保持自己的独特品性；而“水”恰恰也是这个样子，既能以其自身与万物无争的形态存在——甚至以其无形可塑的性质还能包容一切事物，但又能在温柔的安抚和包容中汩汩流过一切阻碍，到达自己的目的地，甚至若被激怒时，还可以由温柔敦厚一跃变成怒涛拍岸，造成巨大的灾难。难道孔子和老子的两种说法不是相通的吗？只不过孔子总是站在经世济用的角度上，讲述我们应该遵循的处世准则；而老子则站在道法自然、天人合一的角度上，以比喻的方法让你体悟“上善”应该是什么样子。毕竟儒家与道家谁也超不出循环往复的人生观，于是他们不可能想到有些人为了社会的“进步”，竟可以不惜牺牲自己的生命去强冲。在老子眼中，一切既然都是循环往复，周而复始，那谁又比谁更好呢？通观全篇道德经，哪一处不是将事物的两面相提并论，然后以“玄德”来终止一切追求真理的思辩。在庄子眼中，那些为了某种信念而强求的人被鄙夷为“螳臂当车”，这些都是中国人世界观的直接表现阿！但西方的进步观念不是也经受了很多负面的打击吗？“进步”本身就有一种“强求”、“专制”的意思。虽然进步的观念使得西方历史上每个时代都能产生对时代现实进行良知上的发难的伟大思想（而这一点正是中国历史上缺乏的最要命的东西），但这种观念在历史上对物质生活的极度推崇，对个人权利的极度张扬，直接导致了个体的精神世界被物质世界的重压与侵蚀。看看塔尔可夫斯基的电影就知道了。人在健康时，内心充满了刚强的斗争欲，因为他“无所不能”；只有当他有了严重的疾病，有了残缺，知道自己“有所不能”时，精神世界最有建设价值的光芒方有闪现的可能。所以道家的“以柔克刚”、“上善若水”，排除权力争斗中阴柔术的一面，在今天恐怕是世界范围内极有价值的启示。
既然谈到阴柔术，道家学说在中国的政治历史上所发挥的作用就不得不谈。前面讲到“道”在现实世界的三类指向，第二类就是现世的政治。同样在中国人人生观的统摄下，政治本身亦毫无进步可言。道家的政治观无非就是一句话：“功成，名遂，身退”。正如老子所言：“故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。”宇宙的格局就是这样，人类的历史无非在这个格局中反来覆去，“反者道之动”。道家要么如庄子一般隐居避世，心无杂念，坦坦荡荡，要么“大隐隐于朝”。“隐”，即看透了大道的一切安排，似乎类似于“由色入空”，于是我要过一种完全自然的生活，目的无非还是保全自身——这是道家文字背后最直接的目的。你若在朝，所追求的目的无非两个：建功立业，以及全身而退。而道家所谓“上善若水”也就成了朝中为人处事的最高原则。这也是如今各种“老庄处事学”、“老庄管理学”大批泛滥的原因吧。老子的“功成身退”的原初含义恐怕是久处于朝中，诱惑太多，“宠辱若惊，贵大患若身”，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，于是只有及时隐退，自己方能更深的进入内心，更深的进入反思之境，与“道”相通，孰知后人将其实用化，庸俗化，将“善行无轨迹，善言无暇谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开”之类作为他们在朝中左右逢源，保全自身的技术呢。政治实践中将老子的异化，始于庄子，“人世间第四”几乎通篇全是如何在朝中保全自己的教导。尽管你可以从当时纷乱的世道为庄子的阴柔教诲做出辩解，尽管你可以说他的所作所为都是师法自然以接近大道的途径，但这确实为后世的权术家们开了个好头，以致今日使得道家总是多少蒙上一层阴影。
所以道家“可入可出”。“入”则力求吃得开，“无可无不可”；“出”则修身得道，延年益寿。审美上人与自然的合二为一或者说人格的无穷张扬，在政治中亦以审美的视角来审视，这使得集权体制下压力颇大、压抑颇深的文人官僚们有了一个美好的张扬自我的途径。“天人合一”，以虚空状态下的“道”包容一切，成为中国文人们最理想的精神境界。这是绝对的一元论体系。古希腊对真理的极为理性的探寻方法，使得终极真理的发现总是要因为反论点强大的理性对抗而宣告失败；基督教撒旦强大的力量，在现实世界中成为了上帝无法制服的反抗者（撒旦统治整个地狱，与上帝分庭抗礼）；近世尼采的日神与酒神说甚至是二元论发展的一个高峰。然而中国没有二元论，通观老庄原典，世间的一切分别皆无意义，不过都是一个“一”的呈现，而“一生二，二生三，三生万物”，一与多之间一定要有一个“二”为中介（这“二”有点象耶稣基督）。这就是宇宙间终极和谐的途径。典型的表现就是太极图。圆形的外表，阴阳间如气体流动般的弥合的曲线，无不象征着中国人的人生观，“道”的形态，以及“二而一”的和谐关系。看懂了太极，大概也就理解了道家的真义了吧。道家的终极境界恰恰就是“无极（太极）”。
至于庄子的艺术精神，我主要读了徐复观的《中国艺术精神》第二章，所以自己就不讲了。总之，我认为中西精神世界虽然在起点以及具体途径上存在根本性的差异，但终归会殊途同归。因为我们现实的人生境遇终究是相同的，我们都要面对生老病死，爱恨情仇，我们虽然寻找了不同的精神支柱以为自己的生命建立稳定的基石，但我们都要面对生命中的阻碍，都要面对死亡。我最崇敬的导演塔尔可夫斯基在《雕刻时光》的结尾说道：“东方教之西方更接近真理，但西方文明却以其物质主义的生活需求吞噬了东方。让我们比较东方和西方的音乐。（到时我会放几首自己喜欢的音乐，如果条件许可）西方音乐永远在吼叫：‘这就是我！看看我！听听我的苦难、情爱！我多么不快乐！我多么快乐！我！我！我！’在东方的传统里，他们从未提到他们自己。人完全专注于神、自然、时间，在万事万物中都可找到自己；在自己中发现万事万物（精辟！）。想想道家音乐……公元前六百年的中国……然而，果真如此，为何这么高超的理念竟而无法高奏凯歌，反而崩溃了？……他们必定和他们周遭的物质主义世界起了冲突，……然而此文明乃是真正知识的极至，社会中坚的中坚。此外，根据东方思想的逻辑，任何一种冲突基本上都是罪孽。”老塔在生命结束前几个月的日记中更是突然时不时冒出老庄的话语，这在我所见到的他之前的日记中从未发现。如果时间许可，我会讲一讲我对老塔还有安哲的电影的感受。看来老庄的精神就是我们生命本身，“专气至柔，能婴儿乎？”在我们的理性成熟至一定状态后，向着“婴儿”——即生命原初状态的回归，这就是通往大道的理想途径。
11月29日
凌晨三点

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一、道路 水流通行的途径 方法、方向、道理 道德 学术或宗教的思想体系 属于道教的人、道教徒 某些反动迷信组织 线条 量词 计量单位
二、我国历史上的行政区域的名称 某些国家行政区域的名称
三、说 用语言表示 以为、认为

对阴阳两个世界即严格脱离又密不可分的自相矛盾性进行的中庸。一条天路。

是情 请仔细体会 比如你想干一个女人 就必须进入她阴道

我觉得老子看的是一种道、但是我们未必要去模仿那种道、每个人有每个人的“道”。
有的时候想，佛教不是六大皆空么、为啥还普度众生？死了一了百了。但是是他们的一个信念——个人理解
所以觉得“道”只是每个人的信仰了、
道的问题还没有真的仔细想过- -呵呵...

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我觉得老子看的是一种道、但是我们未必要去模仿那种道、每个人有每个人的“道”。
有的时候想，佛教不是六大皆空么、为啥还普度众生？死了一了百了。但是是他们的一个信念——个人理解
所以觉得“道”只是每个人的信仰了、
道的问题还没有真的仔细想过- -呵呵

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道 玄之又玄 妙之又妙
只可意会不可言传 而我又没达到老子与爱因斯坦的那种境界
你可以找个高僧或道士与他打下禅机

一种规律，万事万物都有他的存在因果。

我认为其实每个人都有自己的“道”，道的玄妙就在于，他是一种精神体验，从而转化为实际行动。要说你指的道可能跟易经、五行、阴阳学说相关，关于这方面，他是跟据万物的规律所演变而来的，只是他不太容易懂，需要有很多相关方面的知识积累才会有所领悟。我认为这些道最大的用处，对于我们来说，就是指引我们做人，做事，就像西方的羊皮卷一样。不学一定不会，学了不一定会，学会终生受用！如果你对这些方面感兴趣，可以多看一些这...

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我认为其实每个人都有自己的“道”，道的玄妙就在于，他是一种精神体验，从而转化为实际行动。要说你指的道可能跟易经、五行、阴阳学说相关，关于这方面，他是跟据万物的规律所演变而来的，只是他不太容易懂，需要有很多相关方面的知识积累才会有所领悟。我认为这些道最大的用处，对于我们来说，就是指引我们做人，做事，就像西方的羊皮卷一样。不学一定不会，学了不一定会，学会终生受用！如果你对这些方面感兴趣，可以多看一些这方面的书！不知道回答的是不是你想要的。。。呵呵！多多交流哈！

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个人认为，道，就是最适合你自己的生活方式，不仅最有利于自身发展，也是最方便你融入社会的途径。有人走白道，有人走黑道。为什么？因为每个人都不一样，谁都有自己融入社会的方式，姑且称之为“道”。你让演员去做生意，他未必能做好;你让比尔盖茨学法律本科，他说不定考试不及格。什么才是你自己的“道”，需要你在生活中探索，在生活阅历中总结。...

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个人认为，道，就是最适合你自己的生活方式，不仅最有利于自身发展，也是最方便你融入社会的途径。有人走白道，有人走黑道。为什么？因为每个人都不一样，谁都有自己融入社会的方式，姑且称之为“道”。你让演员去做生意，他未必能做好;你让比尔盖茨学法律本科，他说不定考试不及格。什么才是你自己的“道”，需要你在生活中探索，在生活阅历中总结。

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道有千千万万，每时刻只在一条中

无论什么道，方向别错了。

道，可道，非常道。
意思就在这里面。自己悟，每个人悟出来的道都不一样。

办事有一套自己很擅长的办法，很有效，效果很好。称为有道。个人意见，仅供参考。

先说下道家的思想，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四象，。。。 而这个六十四象则代表着天地万物的生存 繁衍。
重点来了，楼主问的好，什么是、道； 自然万物的运行规律称之为道！！！

在现代词汇中，【道】一字最精准的表述，就是“规律”二字！ 在现代词汇中，【道】一字最精准的表述，就是“规律”二字！
不仅仅是宇宙天地万事万物运动变化有规律，而且人类社会也有其演绎发展的规律。

道充分引出了路程

道生一，一生二，二生三，三生万物。

道————也就是路，是一种广义的路。是介质、思想、方法、过程。
道是一种达成目标的追求，是一个动态量。“落地无为亦为道，随水辗转道无为。” 你可以揣摩一下，“无为”并不是无所作为而是“应”追求的是“自然”的道，而没有自我意识的随波逐流即便自己认为这是“道”，却没有自己的思想空有其表。
道是精神的绳索。...

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道————也就是路，是一种广义的路。是介质、思想、方法、过程。
道是一种达成目标的追求，是一个动态量。“落地无为亦为道，随水辗转道无为。” 你可以揣摩一下，“无为”并不是无所作为而是“应”追求的是“自然”的道，而没有自我意识的随波逐流即便自己认为这是“道”，却没有自己的思想空有其表。
道是精神的绳索。

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大道无术，大智无谋，大德无名，大勇无功！（你是何许人也）

道，是确实存在的。宇宙因之产生，生命因之诞生。
道，是遍布空间和时间的。《中庸》言，道也者，不可须臾离也，可离非道也。
道，散落成所有的生命，道本身却不增不减。所有生命都依靠那一点点散落的道而成为生命，所有的人都因为道，而苏醒为灵魂、而有了自我意识。
当生命（灵魂）静寂到一定程度（修行的方法），就能和自身的道相合，进而启发自身远远高于这个世界的智慧。
因为与道相合，...

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道，是确实存在的。宇宙因之产生，生命因之诞生。
道，是遍布空间和时间的。《中庸》言，道也者，不可须臾离也，可离非道也。
道，散落成所有的生命，道本身却不增不减。所有生命都依靠那一点点散落的道而成为生命，所有的人都因为道，而苏醒为灵魂、而有了自我意识。
当生命（灵魂）静寂到一定程度（修行的方法），就能和自身的道相合，进而启发自身远远高于这个世界的智慧。
因为与道相合，能窥见宇宙的大智慧，能看破生命的真相，能脱离空间和时间的束缚。

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道就是你自己

世界的道是法则（物理及化学等）
人类行为的道是对转化的渴望

说“道”非道，其实就是要我们透过事物的现象，去看到其本质。例如，人们说到“红”时，立刻就会到联想红色的物体，血液、条幅、玫瑰话和春联等等，其实“红”不过是我们对事物的特性做的一个说明和定义，“红”非红。生活中我们的思想往往被这些表象、事物的外在形态所局限，从而出现以偏盖全、一叶障目的行为和言论的错误。
当“红”并不红，当“运动”并不运动，当“变”并不变，当我们学会不再用形象思维对概...

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说“道”非道，其实就是要我们透过事物的现象，去看到其本质。例如，人们说到“红”时，立刻就会到联想红色的物体，血液、条幅、玫瑰话和春联等等，其实“红”不过是我们对事物的特性做的一个说明和定义，“红”非红。生活中我们的思想往往被这些表象、事物的外在形态所局限，从而出现以偏盖全、一叶障目的行为和言论的错误。
当“红”并不红，当“运动”并不运动，当“变”并不变，当我们学会不再用形象思维对概念进行简单的、具体化的解释和理解，而是将这些概念用“抽象”的方式融汇于我们的意识之中，把握它们的规律与本质，我们才能真正明白所谓的“道”。

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道，就是自然规律
人只有不断的认识自然规律，适应自然规律，利用自然规律，但是无法改变

这种形而上学的词语无法准确的下定义，我学过哲学5年个人觉得道其实没意义，不过是自欺欺人的幻觉，科学家做过一个实验，有个人自称得到宇宙的道理，但只有在睡眠中时候才会得到，醒来无法表述，于是科学家就对他催眠让他在睡眠中写下所谓的道，但他写下的不过是汽油好难闻之类的字...

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这种形而上学的词语无法准确的下定义，我学过哲学5年个人觉得道其实没意义，不过是自欺欺人的幻觉，科学家做过一个实验，有个人自称得到宇宙的道理，但只有在睡眠中时候才会得到，醒来无法表述，于是科学家就对他催眠让他在睡眠中写下所谓的道，但他写下的不过是汽油好难闻之类的字

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