求王阳明大学问的译文

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本来想帮你翻译下,但太长了.所以copy了一份,希望帮到你,如下：
有人向先生请教说：“《大学》一书,过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问.我不揣冒昧地向您请教,大人学问的重点为什么在于‘明明德’呢?” 阳明先生回答说：“所谓的‘大人’,指的是把天地万物看成一个整体的那类人.他们把普天之下的人看成是一家人,把全体中国人看作一个人.如果有人按照形体来区分你和我,这类人就是所谓的‘小人’.大人能够把天地万物当作一个整体,并不是他们有意去那么做,而是他们心中的仁德本来就是这样,这种仁德跟天地万物是一个整体.岂只是大人才会如此呢?就是小人的心也没有不是这样的,只是他们自己把自己看作小人罢了.所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时,必会自然而然地升起害怕和同情之心,这就是说他的仁德跟孩子是一体的.孩子还是属于自己的同类,而当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时,必会产生不忍心听闻或观看的心情,这就是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的.飞禽和走兽还是有灵性的动物, 而当他看到花草和树木被践踏和折断时,必然会产生怜悯体恤的心情,这就是说他的仁德跟花草树木是一体的.花草树木还是有生机的植物,而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时,必然会产生惋惜的心情,这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的.这就是万物一体的那种性德,即使在小人的心中,这种性德也是必然存在的.这种性德源于生来就有的天命属性,它是自然光明而不暗昧的,所以被称作‘明德’.小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了,然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色,这是因为他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候.待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时,他就会损物害人、无所不用其极,甚至自己的亲人之间也互相残害,在这种时候,他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了.所以说在没有私欲障蔽的时候,虽然是小人的心,它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽,虽然是大人的心,也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋.所以说致力于大人学养的人,也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已.并不是能够在本体的外面去增加或减少什么内容.” 接着又问： “明明德确实很重要,可是为什么又强调‘亲民’呢?” 先生回答说：“明明德（彰显与生俱来的光明德性）,是要倡立天地万物一体的本体；亲民（关怀爱护民众）,是天地万物一体原则的自然运用.所以明明德必然体现在亲爱民众上,而亲民才能彰显出光明的德性.所以爱我父亲的同时,也兼爱及他人的父亲,以及天下所有人的父亲,做到这一点后,我心中的仁德才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父亲成为一体.真实地成为一体后,孝敬父母（孝）的光明德性才开始彰显出来.爱我的兄弟,也爱别人的兄弟,以及天下所有人的兄弟,做到这一点后,我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体.真实地成为一体后,尊兄爱弟（悌）的光明德性才开始彰显出来.对于君臣、夫妇、朋友,以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样,没有不去真实地爱他们的,以此来达到我的万物一体的仁德,然后我的光明德性就没有不显明的了,这样才真正与天地万物合为一体.这就是《大学》所说的使光明的德性在普天之下彰显出来,也就是《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平,也就是《中庸》所说的充分发挥人类和万物的本性（尽性）.” 问：“既然如此,做到‘止于至善’怎么又那么重要呢?” 答：“所谓‘至善’,是明德、亲民的终极原则.天命的性质是精纯的至善,它那灵明而不暗昧的特质,就是至善的显现,就是明德的本体,也就是我们所说的‘良知’.至善的显现,表现在肯定对的、否定错的,轻的重的厚的薄的,都能根据当时的感觉而展现出来,它富于变化却没有固定的形式,然而也没有不自然地处于浑然天成的中道之事物,所以它是人的规矩与物的法度的最高形式,其中不容许有些微的设计筹划、增益减损存在.其中若稍微有一点设计筹划、增益减损,那只是出于私心的意念和薄弱的智慧,而并不是所说真正意义上的‘至善’.很自然如果不是将慎独（自己独处时也非常谨慎,时刻检点自己的言行）做到精益求精、一以贯之程度的人,那么什么人能达到如此地步呢?后来的人因为不知道达到至善的关键在于我们自己的心,而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度,以为天下的事事物物各有它自己的定理,因此掩盖了评判是非的标准,使心为统帅的简单道理变得支离破碎、四分五裂,人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡,明德亲民的学养由此在世界上变得无比混乱.在古代就有想使明德昭明于天下的人,然而因为他们不知道止于至善,所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高,所以最后流于虚妄空寂,而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助,佛家和道家两种流派就是这样的.古来就有希望亲民的人,然而由于他们不知道止于至善,而使自己的私心陷于卑微的琐事中,因此将精力消耗在玩弄权谋智术上,从而没有了真诚的仁爱恻隐之心,春秋五伯这些功利之徒就是这样的.这都是由于不知道止于至善的过失啊.所以止于至善对于明德和亲民来说,就像规矩画方圆一样,就像尺度量长短一样,就像权衡称轻重一样.所以说方圆如果不止于规矩,就失去了准则；如果长短不止于尺度,丈量就会出错,如果轻重不止于权衡,重量就不准确.而明明德、亲民不止于至善,其基础就不复存在.所以用止于至善来亲民,并使其明德更加光明,这就是所说的大人的学养.” 问：“‘知道要止于至善的道理,然后自己的志向才得以确定；志向确定,然后身心才能安静；身心安静,然后才能安于目前的处境；安于目前的处境,然后才能虑事精详；虑事精详,然后才能得到至善的境界.’这种说法指的又是什么呢?” 答：“人们只是不知道至善就在我的心中,因而从外面的事物上去寻求；以为事事物物都有自己的定理,从而在事事物物中去寻求至善,所以使得求取至善的方式、方法变得支离决裂、错杂纷纭,而不知道求取至善有一个确定的方向.如今既然知道至善就在我的心中,而不用向外面去寻求,这样意志就有了确定的方向,从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了.没有支离决裂、错杂纷纭的困扰,那么心就不会妄动而能处于安静.心不妄动而能安静,那么在日常生活中,就能从容不迫、闲暇安适从而安于目前的处境.能够安于目前的处境,那么只要有一个念头产生,只要有对某事的感受出现,它是属于至善的呢?还是非至善呢?我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察,因而能够达到虑事精详.能够虑事精详,那么他的分辨就没有不精确的,他的处事就没有不恰当的,从而至善就能够得到了.” 问：“物体有根本和末梢,以前的儒家学者把显明德性当作根本,把使人民涤除污垢永作新人当作末梢,这两者是从内心修养和外部用功的相互对应的两个部分.事情有开始和结束,以前的儒家学者把知道止于至善作为开始,把行为达到至善作为结束,这也是一件事情的首尾相顾、因果相承.像您这种把新民作为亲民的说法,是否跟儒家学者有关本末终始的说法有些不一致呢?” 答：“有关事情开始与结束的说法,大致上是这样的.就是把新民作为亲民,而说显明德性为本,亲爱人民为末,这种说法也不是不可以.但是不应当将本末分成两种事物.树的根干称为本,树的枝梢称为末,它们只是一个物体,因此才称为本与末.如果说是两种物体,那么既然是截然分开的两种物体,又怎么能说是相互关联的本和末呢?使人民自新的意思既然与亲爱人民不同,那么显明德性的功夫自然与使人民自新为两件事了.如果明白彰显光明的德性是为了亲爱人民,而亲爱人民才能彰显光明的德性,那么彰显德性和亲爱人民怎么能截然分开为两件事呢?以前儒家学者的说法,是因为不明白明德与亲民本来是一件事,反而认为是两件事,因此虽然知道根本和末梢应当是一体的,却也不得不把它们区分为两种事物了.” 问：“从‘古代想使天下人都能发扬自己本具的光明德性的人’,直到‘首先要修正本身的行为’,按照先生您‘明德亲民’的说法去贯通,也能得到正确、圆满的理解.现在我再斗胆请教您,从‘要想修正本身的行为’,直到‘增进自己的知识,在于能够析物穷理’,在这些修为的用功次第上又该如何具体地下功夫呢?” 答：“此处正是在详细说明明德、亲民、止于至善的功夫.人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物,就是修身用功的条理之所在,虽然它们各有自己的内涵,而实际上说的只是一种东西.而格物、致知、诚意、正心、修身,就是在现实中运用条理的功夫,虽然它们各有自己的名称,而实际上说的只是一件事情.什么叫作身心的形体呢?这是指身心起作用的功能而说的.什么叫作身心的灵明呢?这是指身心能作主宰的作用而说的.什么叫作修身呢?这里指的是要为善去恶的行为.我们的身体能自动地去为善去恶吗?必然是起主宰作用的灵明想为善去恶,然后起具体作用的形体才能够为善去恶.所以希望修身的人,必须首先要摆正他的心.然而心的本体就是性,性天生来都是善的,因此心的本体本来没有不正的.那怎么用得着去作正心的功夫呢? 因为心的本体本来没有不正的,但是自从有意念产生之后,心中才有了不正的成分,所以凡是希望正心的人,必须在意念产生时去加以校正,若是产生一个善念,就像喜爱美色那样去真正喜欢它,若是产生一个恶念,就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它,这样意念就没有不诚正的,而心也就可以得正了.然而意念一经发动、产生,有的是善的,有的是恶的,若不及时明白区分它的善恶,就会将真假对错混淆起来,这样的话,虽然想使意念变得真实无妄,实际上也是不可能使它变为真实无妄的.所以想使意念变得纯正的人,必须在致知上下功夫. ‘致’就是达到的意思,就像常说的‘丧致乎哀’的致字,《易经》中说到‘知至至之’,‘知至’就是知道了,‘至之’就是要达到.所谓的‘致知’,并不是后来的儒家学者所说的扩充知识的意思,而是指的达到我心本具的良知.这种良知,就是孟子说的‘是非之心,人皆有之’的那种知性.这种知是知非的知性,不需要思考,它就知道,不需要学习,它就能做到,因此我们称它为良知.这是天命赋予的属性,这是我们心灵的本体,它就是自自然然灵昭明觉的那个主体.凡是有意念产生的时候,我们心中的良知就没有不知道的.它是善念呢,唯有我们心中的良知自然知道,它是不善念呢,也唯有我们心中的良知自然知道.这是谁也无法给予他人的那种性体. 所以说,虽然小人造作不善的行为,甚至达到无恶不做的地步,但当他见到君子时,也会不自在地掩盖自己的恶行,并极力地表白自己做的善事,由此可以看到,就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质.今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄,其关键唯在于按照良知的判断去行事而已.为什么呢?因为当一个善念产生时,人们心中的良知就知道它是善的,如果此时不能真心诚意地去喜欢它,甚至反而背道而驰地去远离它,那么这就是把善当作恶,从而故意隐藏自己知善的良知了.而当一个恶念产生时,人们心中的良知就知道它是不善的,如果此时不能真心诚意地去讨厌它,甚或反而把它落实到实际行动上,那么这就是把恶当作善,从而故意隐藏自己知恶的良知了.像这样的话,那虽然说心里知道,但实际上跟不知道是一样的,那还怎么能够使意念变得真实无妄呢? 现在对于良知所知的善意,没有不真诚地去喜欢的,对于良知所知的恶意,没有不真诚地去讨厌的,这样由于不欺骗自己的良知,那么他的意念就可以变得真实无妄了.然而要想正确运用自己的良知,这怎能是影响恍惚而空洞无物的说辞呢?必然是有其实在内容的.所以说要想致知的话,必然要在格物上下功夫.‘物’就是事的意思,凡有意念产生时,必然有一件事情,意念所系缚的事情称作‘物’.‘格’就是正的意思,指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思.校正不正的,就是说要去除恶的意念和言行.变成正的,就是说要发善意、讲善言、做善行.这才是格字的内涵.《尚书》中有‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’的说法,格物的‘格’字实际上兼有它们的意思. 良知所知道的善,虽然人们真诚地想去喜欢它,但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值,那么具体的事情就有未被完全校正的地方,从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分.良知所知道的恶,虽然人们真诚地想去讨厌它,但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现,那么具体的事情就有未被完全校正的地方,从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分.如今在良知所知道的善事上,也就是善意所在的事情上实实在在地去为善,使善的言行没有不尽善尽美的.在良知所知道的恶事上,也就是恶意所在的事情上实实在在地去除恶,使恶的言行没有不被去除干净的.在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在,我的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方,从而它就得以达到纯洁至善的极点了. 此后,我们的心才会愉快坦然,再也没有其它的遗憾,从而真正做到为人谦虚.然后心中产生的意念才没有自欺的成分,才可以说我们的意念真正诚实无妄了.所以《大学》中说道：“系于事上的心念端正后,知识自然就能丰富；知识得以丰富,意念也就变得真诚；意念能够真诚,心情就会保持平正；心情能够平正,本身的行为就会合乎规范.”虽然修身的功夫和条理有先后次序之分,然而其心行的本体却是始终如一的,确实没有先后次序的分别.虽然正心的功夫和条理没有先后次序之分,但在生活中保持心念的精诚纯一,在这一点上是不能有一丝一毫欠缺的.由此可见,格物、致知、诚意、正心这一学说,阐述了尧舜传承的真正精神,也是孔子学说的心印之所在.