孟子尽心上译文要全部的原文和译文,还有说明或是评析的,快.要有那种说明的,或是解析的

孟子尽心上译文要全部的原文和译文,还有说明或是评析的,快.要有那种说明的,或是解析的
孟子尽心上译文
要全部的原文和译文,还有说明或是评析的,快.
要有那种说明的,或是解析的

孟子尽心上译文要全部的原文和译文,还有说明或是评析的,快.要有那种说明的,或是解析的
太多了,发布出来,到这里看,有全文翻译,很详细的
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　　【原文】
　　孟子曰：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心, 养其性,所以事天也.夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也.”
　　【译文】
　　孟子说：“充分运用心灵思考的人,是知道人的本性的人.知道人的本性,就知道天命.保持心灵的思考,涵养本性,这就是对待天命的方法.无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命,这就是安身立命的方法.”
　　【读解】
　　佛问：“你向什么处安身立命?”（《景德传灯录》
　　儒答：“养性事天,修身立命.”
　　孟子谈天命,谈人的本性,没有消极被动的神秘色彩,而是充满了积极主动的个体精神.对待天命,不过是保持心灵的思考, 涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命,也不过是一心一 意地进行自身修养而已.用我们今天的话来说,就是要加强知识 学习和思想修养,充实自己的心灵.
　　所以,不要做悠悠天地中的匆匆过客,东奔西走,北觅南寻, '芒鞋踏破岭头云”.其结果,往往是占有外物越多,内心越空虚, 最终成为一个徒具外形,为外物所役的臭皮囊.
　　相反,“归来闲对梅花嗅,春在枝头已十分.”只要你保持心灵的思考,涵养本性,顺受天命,身体自然就会有着落,精神自然就会有寄托,生命之春就会永远在你的把持之中.
　　“锦城虽云乐,不如早还家!”
　　下一篇(莫非命也,顺受其正)
　　尽心上
　　莫非命也,顺受真正
　　【原文】
　　孟子曰：“莫非命也,顺受其正.是故知命者不立乎岩墙之下. 尽道而死者,正命也；桎梏死者,非正命也.”
　　【译文】
　　孟子说：“一切都是命运,顺应它就承受正常的命运.所以知 道命运的人不站危险的墙下.尽力行道而死的人,所承受的是 正常的命运；犯罪受刑而死的人,所承受的是非正常的命运.”
　　【读解】
　　一切都是命运.
　　用我们今天通行的看法,这似乎是一种消极的宿命论思想.但 实际上,孟子的立足点是在“顺受其正”上,顺理而行,顺应命 运,也就承受正常的命运,没有什么神秘的地方了.怎样顺应呢? 比方说,知道命运的人不站在危险的墙下,这不难做到吧?为什 么不站在危险的墙下?因为你明知道它有倒塌的危险.同样的道 理,明知道打家劫合,杀人越货,走私贩毒,贪污受贿是铤而走 险的,你是不是还要往上靠呢?不往上靠是知道命运的人,是 “顺受其正”的人.往上靠则是不知道命运,不“顺受其正”的人. 所以,其结果,“尽其道而死者,正命也；征格而死者,非正命也.’ 一生做自己应该做的事,走正道；行正义,也就是正常的命运；相 反,如上所说,犯罪而死,则死于非命,不是正常的命运了.
　　由此可见,在孟子这里,命运的确没有什么神秘,不过是顺 其自然,顺其正理罢了.
　　就一般情形而论,说到命运,二十岁以前的青少年不会有什 么感觉,无动于衷.二十岁到四十岁之间的青年人多半对命运不 屑一顾或者持否定态度,因为他们青春焕发,生命力蓬勃向上,对 自己,对前途都充满了信心,每天清晨的太阳都有所不同,每天 的生活都有新的内容,奋发向上是他们生命的主旋律.四十岁以 上可就不同了,所谓人到中年,孔子说：“四十而不惑,五十而知 天命.”（《论语·为政》）但对于现代人来说,“不惑”与“知天 命”似乎是紧紧联系在一起的,一旦“不惑”,也就“知天命”了； 或者反过来说,正因为“知天命’了,才谈得上“不惑”.其实, 孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉,斯亦不足畏也已.” （《论语·子罕》）可见,四十、五十的确是个划分不清的年龄段． 或许个体的情况
　　有所不同,对有些人来说,知天命要早一些,对 有些人来说,则要晚一些,而这又
　　决定于他们各自的人生经历与 境遇.总起来说,人到中年万事休,命运的影子也就
　　不知不觉地 爬上心头,不由得你不信.这时,回顾自己半生之所为,少年时 代的理
　　想与梦幻,青年时代的奋斗与血汗,怨天尤人是没有用的, 悔恨遗憾也是徒劳的,
　　明智之举,还是接受孟子的说法：莫非命 也,顺受其正.这样,或许多少会有所慰
　　藉,有所解脱而脚踏实 地,问心无愧,清洒自如地走完人生的下半截路程吧.
　　下一篇(“求在我者”与“求在外者”)
　　尽心上
　　“求在我者”与“求在外者”
　　【原文】
　　孟子曰：“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也求之有道,得之
　　有命,是求无益于得也,求在外者也.”
　　【译文】
　　孟子说：“求索就能得到,放弃便会失去,这种求索有益于得到,因为所求的东
　　西就在我自身.求索有一定的方法,能否得到却决定于天命,这种求索无益于得到,
　　因为所求的东西是身外之物.”
　　【读解】
　　在我自身的,是知识的积累,思想的修养,人生境界的追求,一句话,是精神的
　　自我完善.身外之物则是金钱富贵,名誉地位.
　　前者全在于自我,只要坚持追求,便可以一分耕耘,一分收获,种瓜得瓜,种
　　豆得豆.所以叫“求则得之,舍则失之.”
　　后者则是谋事在人,成事在天.并不是你一厢情愿地追求就可以得到的.所以
　　,“命里有时终须有,命里无时莫强求.”更不要抓苟且,失去自我.
　　当然,不强求并不是完全拒斥,而是要）烦其自然.就像孔子对待金钱富贵的
　　态度：“如不可求,从吾所好.”（《论语·述而》） 如果求不到,那还是让我做
　　自己喜欢的事吧.
　　说来也是,所谓身外之物,生不带来,死不带去,何必看得那么要紧呢?
　　下一篇(万物旨备于我矣)
　　尽心上
　　万物旨备于我矣
　　【原文】
　　孟子曰：“万物皆备于我矣.反身而诚,乐莫大焉.强恕而行 求仁莫近焉.”
　　【译文】
　　孟子说：“万物我都具备了.反躬自问诚实无欺,便是最大的 快乐.尽力按恕
　　道办事,便是最接近仁德的道路.”
　　【读解】
　　“万物皆备于我矣”作为一句名言,被认为是典型的主观唯心 主义哲学观.这
　　里面的是与非不在我们关心的范围.我们关心的 是孟子说这话的意思.所谓“万物
　　皆备于我”并不是像有些人所 理解的那样,说是“万物都为我而存在.”（由此来
　　归结孟子为典 型的主观唯心主义者.）我们理解孟子的意思,是说天地万物我都 能
　　够思考,认识,所以天地万物我都具备了.这样才会有下面的 一句话,“反身而诚
　　,乐莫大焉.”反躬自问,我所认识的一切都 是诚实无欺的,所以非常快乐.这是
　　一种认识的快乐,探求真理 的快乐.但是,仅有认识,仅有自身的发现还不够,所
　　以要“强 恕而行”,尽力按恕道办事,这样来实行仁道.所谓恕道,我们在 本书中
　　已经多次提到,这就是孔子反复强调的“己所不欲,勿施 于人.”（《论语·颜渊
　　》、《论语·卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人,己欲达而达人.”（《论
　　语·雍也》）总起来说,是 一种将心比已,推己及人的思想,用这种思想来处理人
　　与人之间 的关系.如果说,“反身而诚,乐莫大焉”是一种认识的快乐,局 限于自
　　身；那么,“强恕而行,求仁莫近焉”就是一种实践的快乐, 涉及到他人与社会了
　　.
　　由此可见,“万物皆备于我矣”所引出的,是认识和实践两大 领域的儒学追求
　　：一是“诚”,二是“恕”,都是儒学的核心内容. 单从“万物皆备于我矣”这句
　　话给我们的感觉,则是一种充满主 体意识,乐观向上的心态,的确有法国哲学家笛
　　卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌,给人以认识世界,探索真理的勇 气
　　和信心.
　　下一篇(随波逐流,平庸之人)
　　尽心上
　　随波逐流,平庸之人
　　【原文】
　　孟子曰：“行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者,众也.”
　　【译文】
　　孟子说：“做一件事不明白为什么要做,习惯了不想想为什么习惯,一辈子随波
　　逐流不知去向何方,这样的人是平庸的人.”
　　【读解】
　　在黑格尔哲学中,这样的人是处于“自在”状态的人,尚没 有达到“自为”的
　　程度.所谓“自在”状态,就是缺乏“自觉”的主体意识,不能自己认识自己.所谓
　　'咱为”,就是具有独立的主体意识,几事都要问个“为什么”,做一件事,知道自
　　己为什么要 做,在生活中不断反省,认识自己.如此一对照,孟子所说的 “众也”
　　当然也就是“自在”状态的人了.当然,这个“自在”的 概念,不是我们平常所说
　　“自由自在”的意思.
　　在们今天的生活中,这种人被视为做一天和尚撞一夭钟,随波逐流混日子的人
　　.
　　不过,话说回来,所谓“子惯成自然”,在实际生活中,有多少人真能凡事都
　　问个为什么呢,?
　　“认识你自己!”古希腊智者的确这样提醒过我们.
　　可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流,时,你想过这到底是为了
　　什么吗?
　　下一篇(无耻之耻,无耻矣)
　　尽心上
　　无耻之耻,无耻矣
　　【原文】
　　孟子曰：“人不可以无耻.无耻之①耻,无耻矣.”
　　【注释】
　　①之：至.
　　【译文】
　　孟子说：“人不可以不知羞耻.从不知羞耻到知道羞耻,就可以免于羞耻了.”
　　【读解】
　　俗话说：“人有脸,树有皮,电灯泡儿有玻璃.”
　　羞耻之心,人皆有之.
　　只有无耻之尤的卑鄙之徒才不知世间有羞耻二字.
　　《法句经》说：“那些不以该耻者为耻,而抱待邪恶之念的人, 将会下地狱.
　　”
　　他们是莎士比亚笔下的伊阿古,莫里哀笔下的达尔丢夫,但, 丁《神曲》中那
　　些下地狱的人,当然,或许还有西门庆、潘金莲 .
　　然而,一旦他们知道羞耻,也就可以升迁炼狱,“浪子回头金 不换”,说不定
　　还有一二上天堂的机会哩!
　　无耻至耻,免于羞耻.
　　下一篇(耻之于人大矣)
　　尽心上
　　耻之于人大矣
　　【原文】
　　孟子曰：“耻之于人大矣!为机变①之巧者,无所用耻焉.不耻不若人,何若人
　　有?”
　　【注释】
　　①机变：奸诈.
　　【译文】
　　孟子说：“羞耻之心对于人至关重要!搞阴谋诡计的人是不知羞耻的.不以自己
　　不如别人为羞耻,怎么赶得上别人呢?”
　　【读解】
　　“我
　　一念之差
　　出卖了无辜的人
　　我有大罪呀!”
　　犹大羞愧难当,跟踉跄跄地跑出去,在一棵大树下吊死了. （《马太福音》）
　　自从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果,羞耻之心便油然而生.人类虽然因此
　　而犯下原罪,被逐出伊甸园,但却获得了在现实土地上生存的权利.
　　“知耻近乎勇.”（《中庸》）
　　纵使罪孽深重如犹大,羞愧而死,灵魂尚能获得拯救.
　　如果及早知耻,以羞耻为动力,化羞耻为力量,亡羊补牢,未为晚矣.
　　否则,一次无耻,次次无耻,甚至不以为耻,反以为荣,嗜痴成癖,那就万劫
　　不复,无可救药了.
　　下一篇(古之贤士,乐道忘势)
　　尽心上
　　古之贤士,乐道忘势
　　【原文】
　　孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然?乐则而忘人之势.故王
　　公不致敬尽礼,则不得亟①见之.见且由不得亟；而况得而臣之乎?”
　　【注释】
　　①亟（qi）：多次.
　　【译文】
　　孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言,不把自己的权势放在心上.古代的
　　贤能之士又何尝不是这样呢?乐于自己的学说,不把他人的权势放在心上.所以,即
　　使是王公贵人,如果不对他恭敬地尽到礼数,也不能够多次和他相见.相见的次数尚
　　且不能够多,何况要他做臣下呢?”
　　【读解】
　　乐道忘势,是弘扬读书人的气节和骨气.还是曾子所说的那个道理：“彼以其富
　　,我以吾仁；彼以其爵,我以吾义.吾何慊乎哉?”（《孟子－公孙五下》）他有他
　　的富,我有我的仁；他有他的官位,我有我的正义.我有什么输于他的呢?这样一想
　　,也就不把他的权势放在心上了.所以,真正的贤士能够笑傲王侯,我行 我素.
　　当然,如里王侯本身也能够好善而忘势,对贤能之士礼数有加,当成真正的朋
　　友而平等对待,那又是另一回事了.
　　总之,领导人好善忘势,尊重知识,尊重人才；人才乐道忘势,不逢迎拍马,
　　屈从权贵.这是相反相成的两方面.正如朱熹《孟子集注》所说：“二者势若相反,
　　而实则相成,盖亦各尽其道而已.”
　　下一篇(穷则独善其身,达则兼善天下)
　　尽心上
　　穷则独善其身,达则兼善天下
　　【原文】
　　孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎?吾语子游：人知之,亦嚣嚣（3）； 人不
　　知,亦嚣嚣.”
　　曰：“何如斯可以嚣嚣矣?”
　　曰：“尊德乐义,则可以嚣嚣矣.故土穷不失义,达不离道. 穷不失义,故士
　　得己①焉；达不离道,故民不失望焉.古之人,得志,泽加于民；不得志,修身见于
　　世.穷则独善其身,达则兼善天下.”
　　【注释】
　　①宋勾践：人名,姓宋,名勾践,生平不详.②游；指游说. 嚣嚣：安详自得
　　的样子.④得己：即自得.
　　【译文】
　　孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说的态度：别人理
　　解也安详自得；别人不理解也安详自得.”
　　宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢?”
　　孟子说：“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了.所以士人穷困时不失去
　　仁义；显达时不背离道德.穷困时不失去仁义,所 以安详自得；显达时不背离道德
　　,所以老百姓不失望.古代的人,得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世
　　.穷困时独善其身,显达时兼善天下.”
　　【读解】
　　穷达都是身外事,只有道义都是根本.
　　所以能穷不失义,达不离道.
　　至于“穷则独善其身,达则兼善天下”,则与孔子所说“用之则行,舍之则藏
　　”一样,进可以攻,退可以守,成为两千多年来 中国知识分子立身处世的座右铭,
　　成为最强有力的心理武器,既对他人,也对这个世界,更对自身.
　　当你穷困不得志时,它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；
　　当你飞黄腾达有时机时,它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供
　　着坚实的心理基础.
　　因此,无论你穷与达,它都是一剂绝对见效的心理良药,是知识分子战无不胜
　　的思想武器与法宝.
　　下一篇(豪杰之士,虽无文王犹兴)
　　尽心上
　　豪杰之士,虽无文王犹兴
　　【原文】
　　孟子曰：“待文王而后兴者,凡民也.若夫豪杰之士,虽无文王犹兴.”
　　【译文】
　　孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的,是平庸的人,至于豪杰
　　之士,即使没有周文王那样的人出现,自己也能奋发有为.”
　　【读解】
　　激励人奋发向上有所作为.
　　所谓时势造英雄,在一定的时代和环境影响下,在领袖人物的率领下,的确可
　　以涌现出一大批奋发有为的人物来.
　　不过,按照孟子的观点,要等到一定的时势,一定的领袖人物出现后才奋发的
　　,还算不上是豪杰之士.真正的豪杰之士,是可以造时势的人,是没有领袖人物出现
　　,自己也知道奋发有为的 人.
　　当然,孟子所谓“兴”,不一定非指改天换地、改朝换代的大事,也不一定要
　　求个个都去做那叱咤风云的英雄人物,而主要是指精神方面的奋发有为,乐观向上.
　　说到底,就是要求大家自强 不息,不要以“不能”为借口,这也不为,那也不为.
　　只要人人奋发有为,个个都是“文王”.又何必一定要等到圣人出现才来拯救
　　我们呢?激励人奋发向上,有所作为.