有"君子慎独"这句话吗?出自那里,

有"君子慎独"这句话吗?出自那里,
有"君子慎独"这句话吗?出自那里,

有"君子慎独"这句话吗?出自那里,
语最早出自《礼记·中庸》：
“道也者,不可须臾离也；可离,非道也.是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻.莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”.
大体意思是：
“道,是不可分离的,而分离开来的东西,就不是道了.所以,君子在别人看不见的时候,在别人听不到的时候,也要谨慎自己的言行.”
大白话的意思就是 一个君子 就是自己一个人的时候也要注意自己的言行

“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有民族特色的自我修身方法，最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。对此，东汉经学家郑玄注解说：“慎独者，慎其闲君之所为。”即在“隐”、“微’之处下功夫，闲居独处，言行也应谨慎不苟。 对此．古希腊数学家毕达哥拉斯主张说：“不论在别人跟前，或者自己单独的时候，都不要做一点...

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“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有民族特色的自我修身方法，最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。对此，东汉经学家郑玄注解说：“慎独者，慎其闲君之所为。”即在“隐”、“微’之处下功夫，闲居独处，言行也应谨慎不苟。 对此．古希腊数学家毕达哥拉斯主张说：“不论在别人跟前，或者自己单独的时候，都不要做一点卑劣的事情，最要紧的是自尊．”对此．老一辈革命家刘少奇解释说：“一个人在独立工作，无人监督，有做坏事的可能的时候，不做坏事，这就叫慎独。”对此，用通俗的话说：“慎独”，即在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，使道义时刻随身。
古人认为，“慎独”是一种修身之道．是修身惟一下手处．是区分忠与奸、人与禽的重要标志：一个人为了名声循规蹈矩，或者因为利害遵循道德，不能算真正的君子，只有肚子里真的有了一颗君子之心，言行中真正做到了“慎独”才算达到了君子的境界。故古人说：“君子慎独、”
“慎独”．首先要“慎隐”。没有人在场、个人独自活动的时候，也不能无所顾忌，为所欲为，做见不得人的“亏心事”。因为“暗昧之事，未有幽而不显；昏惑之行，未有隐而不彰。修操于明，行悖于幽．以人不知－一是盗钟掩耳之智也”。暗处与明处．幽处与显处，在一定条件下是可以转化的。处在暗处，幽处就放纵自己，甚至做坏事是十分愚蠢的，任何事情只要做了，就是客观存在。俗话说，“要想人不知、除非己莫为”。错误的行为，终究会暴露。
“慎独”．离不开“慎微”。并不是每一个人都能时刻做到“慎独”的，因为它不是一个自然达成的结果，而是一种逐步修养的过程，需要不断磨练道德意志，时时处处用道德规范约束言行，时时处处祛除私念，养成健康的思维和行为方式，使言善，行善、积善成为一种习惯，潜意识里就有一把尺子时刻衡量着自己的一举一动，自觉之间就有一种信念约束着自己的一言一行。因此，人生道路上，只有及时克
服和纠正小缺点、小错误，将之消弭于萌芽状态，在思想上筑起一道坚固的长城，才能抵御各种诱感．做到一身正气走四方，成为“坦荡荡”的真君子。
“慎独”，关键要“慎省”。“独”是什么？就是别人看不见听不见的地方，不仅指外在的空间，更指人的心灵，如朱熹所言：“独者，人所不知而己所独知之地也。”心中有道德，脑海有纪律，手脚才会有约束，才会把独处当作大庭广众。因此．一个人要进步．就要经常地、认真地反省自己，找出思想和行为中的不良倾向和不好念头，去劣存优，在“无人见处”下功夫，不断校正前进的方向。要经常地、认真地检查自己，在内心建立一个“道德法庭’，时刻对自己进行道德裁判，做事之前先“三思”，违反规定的事不去做、行动之中常提醒，坚决不触“高压线’，事结之后细反思，通过自我反省，自我解剖．自我总结．克服缺点，改正错误。
“慎独”是一面盾牌，可助你抵御各种各样的诱惑，防范各色各类的“糖弹”；“慎独’是一条忠犬，可帮你避开处处陷阱，躲开种种是非；“慎独”是一剂良方，可使你内心清爽，外形昂然。对领导干部而言，无论是对前程、对事业，也无论是对时下、对将来，“慎独”都是十分必要的，一刻都不可疏忽。
语最早出自《礼记·中庸》：
“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。
大体意思是：
“道，是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。所以，君子在别人看不见的时候，在别人听不到的时候，也要谨慎自己的言行。”
原文，还是不甚理解，我们来看看朱熹是怎么说的吧。
现在的《中庸》包括两个部分：
从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分。
前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下的内容，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。
说到这里，大家应该明白一点了吧？这里所讲的“慎其独”，就是要保持内心的诚。可是，又该诚于谁呢？
暂放一边，我们来看看弗洛伊德对于“我”的分析：
弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。
本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。
自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。
超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。
“超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我”，这句话很有意思。超我是规范，本我是目的，自我是行动，而“慎其独”所讲的也无非就是君子言行必在规范下行动逐其目的，特别是一个人独处的时候。
所以，日行事必切记心须诚于己，诚于人，诚于境，方可为人也。
后记：最近看书，提到了“君子慎独”，于是翻看了许多资料，想弄明白它的意思。可是，看了很多之后，发觉心里更乱了。这四个字，道可说，佛可释，官可解，民可评，且各有其因。我就明白了一点点，就是，无论在什么时候，为人的心须诚才行。好像简帛版《五行》里面又是另外一种说法，

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